Tanrı Şiva, Hinduizm'deki yüce tanrılardan biridir. Brahma (Yaratıcı) ve Vişnu (Koruyucu) ile birlikte, Yok Edici rolünü oynadığı ana tanrıların ana üçlüsünden biridir. Şiva'nın diğer isimleri kutsal el yazmalarında bulunabilir - Mahadeva, Maheshvar ve Parameshvara. Lord Shiva dünyadaki doğum ve ölüm serilerini kontrol ediyor. Shiva, Evrenin yeni bir yaşam döngüsünü doğurmak için yok eden yüce varlığın yönünü temsil eder.
Şiva aynı zamanda merhamet ve şefkat Tanrısıdır. Kullarını şehvet, açgözlülük ve öfke gibi kötü güçlerden korur. Nimet verir, lütuf verir ve hikmeti uyandırır. Vedalar, Puranalar, Upanişadlar, Shruti ve Smarti ve diğerleri gibi tüm kutsal yazılar, Lord Shiva'ya tapan birinin Yüce Mutluluğa ulaşabileceğini söyler.
Shiva'nın Nitelikleri
Lord Shiva'yı tasvir ederken kullanılan ana semboller şunlardır:

• Küllerle kaplı çıplak bir vücut.Şiva, kendisinden yayılan tüm Evrenin kaynağıdır, ancak fiziksel dünyayı aşar ve acı çekmez.


• Arapsaçı. Yoganın idealini fiziksel, zihinsel ve ruhsal enerjilerin birliği olarak kişileştiriyorlar.


• Ganga. Sembolik olarak ağzından yere düşen su akan bir kadın olarak temsil edilir. Bu, Şiva'nın tüm günahları yok ettiği, cehaleti ortadan kaldırdığı, bilgiyi, saflığı ve huzuru bahşettiği anlamına gelir.


• Hilal Ağda. Süslemelerden biri.


• Üç göz. Tanrı Şiva'ya Tryambaka Deva da denir ve üç gözlü olarak tasvir edilir. Birinci gözü güneş, ikincisi ay, üçüncüsü ise ateştir.


• Yarı açık gözler. Shiva gözlerini açtığında yeni bir yaratılış turu başlar ve gözlerini kapattığında evren yok edilir, ancak yalnızca yeniden doğmak için. Yarı açık gözler yaratılışın başlangıcı ve sonu olmayan döngüsel bir süreç olduğunu simgelemektedir.


• Boynundaki yılan.Şiva'nın boynuna üç kez dolanır ve sağ tarafa doğru bakar. Yılanın halkalarının her biri zamanı, yani geçmişi, geleceği ve bugünü simgelemektedir.


• Rudraksha kolyesi. Rudraksha kolyesi, Shiva'nın evrendeki yasa ve düzeni taviz vermeden kararlı bir şekilde koruduğunu simgeliyor.


• Varda bilgedir.Şiva'nın sağ eli aynı anda bereket veren, kötülüğü yok eden, cehaleti yok eden ve takipçilerinde bilgeliği uyandıran olarak tasvir edilir.


• Üç dişli mızrak (Trishula).Şiva'nın yanında tasvir edilen üç dişli mızrak, onun üç ana enerjisini (şakti) simgelemektedir: arzu (icchha), eylem (kriya) ve bilgi (jnana).


• Damaru (davul). Son derece farklı iki varoluş biçimini sembolize eder - açık ve açık olmayan.


• Boğa Nandi. Shiva'nın aracı.


• Kaplan derisi. Gizli enerji.


• Yanmış toprak. Kavrulmuş toprakta oturan Shiva, fiziksel dünyadaki ölümü kontrol ettiğini simgeliyor.

"Gecenin Efendisi, efendilik getiren, zamanı (ölüm) yok eden, yılan bileziklerinin sahibi, Ganga'nın taşıyıcısı, fillerin kralının katili, fillerin kralının katili Gauri'nin eşine. deri; yoksulluğun ve talihsizliğin yok edicisi, İyi Şiva - ibadet! Deri giymiş, ölü yakma külüne bulanmış, gözleri alnında olan, Yılan halkalarıyla süslenmiş, Ayakları bileziklerle süslenmiş, Saçları jata şeklinde bükülmüş, Kederi yok eden ve yoksulluk - Shiva'nın önünde eğilin!

Shiva çoğunlukla nilüfer pozisyonunda otururken, beyaz tenli (külle bulanmış), mavi boyunlu, keçeleşmiş veya başının üstünde bir topuz (jata) şeklinde bükülmüş saçlarla, kafasında hilal şeklinde bir ay takarak tasvir edilir. (boynunda ve omuzlarında) bilezik gibi yılanlarla dolanmıştır. Kaplan veya fil derisi giymiş, aynı zamanda kaplan veya fil derisi üzerine oturmuş. Alında üçüncü gözün yanı sıra kutsal külden (bhasma veya vibhuti) yapılmış bir tripundra bulunur.

"...... Boğazında, tüm canlıları anında yok edebilecek ölümcül bir zehir Halahala vardır. Başında, suları her yerde ve her yerde tüm hastalıklara şifa verebilen kutsal Ganj nehri vardır. Alnında ateşli bir göz. Başında serin ve rahatlatıcı Ay var. Bileklerinde, ayak bileklerinde, omuzlarında ve boynunda hayat veren havada yaşayan ölümcül kobralar taşıyor. ... Şiva "merhamet", "iyilik" anlamına geliyor "(mangalam).... Şiva'nın Sureti, büyük bir sabır ve dayanıklılığın örneğini ortaya koymaktadır. Zehri halahalayı boğazında tutar ve mübarek Ay'ı başına takar..."

Sağ elindeki Trishula (üç dişli mızrak) üç gunayı, sattva, rajas ve tamas'ı simgelemektedir. Bu, üstün bir gücün işaretidir. Bu üç guna aracılığıyla dünyayı yönetir. Sol elinde tuttuğu damaru Şabdabrahman'ı temsil eder. Tüm dillerin oluşturulduğu "om" hecesini sembolize eder. Tanrı, Sanskritçeyi damaru seslerinden yarattı.

Hilal, O'nun zihninin tamamen kontrolünde olduğunu gösterir. Ganj'ın akışı ölümsüzlük nektarını simgelemektedir. Fil sembolik olarak gururu temsil eder. Fil derisinden elbise O'nun gururunu bastırdığını gösteriyor. Kaplan - şehvet, kaplan derisi yatak fethedilen şehveti gösterir. Rab bir elinde bir geyik tutar, bu nedenle dişi geyik sürekli hareket ettiğinden zihninin canchalata'sını (dürtüsel hareketleri) durdurmuştur. Yılan takıları bilgeliği ve sonsuzluğu ifade eder; yılanlar uzun yıllar yaşar. O Trilochana'dır, Üç Gözlüdür ve alnının ortasında üçüncü göz, bilgeliğin gözü vardır.

"Haum" Lord Shiva'nın bijaksharasıdır.

O, Shivam (İyi), Shubham (Uğurlu), Sundaram (Güzel), Kantam (Parlayan), "Shantam Shivam Advaitam" ("Mandukya Upanishad").

Ben, ellerimi kavuşturup dua ederek sayısız kez Lord Shiva'nın, ikili olmayan, Adhishthana'nın - dünyanın ve her türlü bilincin desteği, Sachchidananda, Hükümdar, Antaryamin, Sakshi'nin (sessiz Tanık) nilüfer ayaklarının önünde eğiliyorum. her şey, kendi ışığıyla parlayan, Kendisi Öz'de var olan ve Kendine yeten (Paripurna), orijinal avidya'yı ortadan kaldıran ve Adiguru, Parama-guru, Jagad-guru olan.

Özümde ben Lord Shiva'yım. Şivo' kaba, Şivo' kaba, Şivo' kaba.

Shiva'nın vücudunda yılan

Yılan, Shiva'ya, Parsshatman'a (Yüce Ruh) dayanan jiva'dır (kişisel ruh). Beş başlık beş duyuyu veya beş tattvayı, yani toprak, su, ateş, hava ve eter'i temsil eder. Ayrıca vücutta yılanlar gibi tıslayarak hareket eden beş pranayı da sembolize ediyorlar. Nefes alma ve verme bir yılanın tıslamasına benzer. Lord Shiva'nın kendisi beş tanmatra, beş jnanendriya, beş karmendriya ve beşten oluşan diğer gruplar oldu. Kişisel ruh, bu tattvalar aracılığıyla dünyadaki mevcut nesnelerden keyif alır. Jiva, duyuları ve zihni kontrol ederek bilgiye ulaştığında, sonsuz güvenli sığınağını Yüce Ruh olan Lord Shiva'da bulur. Rabbin bedeninde taşıdığı yılanların ezoterik anlamı budur.

Lord Shiva korku bilmez. Sruti şöyle der: "Bu Brahman korkusuzdur (abhayam), ölümsüzdür (amritam).

"Namah Şivaya" Lord Shiva'nın mantrasıdır. "Na" toprak ve Brahma'yı, "ma" su ve Vişnu'yu, "shi" ateş ve Rudra'yı, "va" vayu ve Maheshvara'yı, "ya" Akasha ve Sadashiva'yı ve ayrıca jiva'yı temsil eder.

Lord Shiva'nın vücudu beyazdır. Bu rengin anlamı nedir? Bu, kişinin temiz bir kalbe ve temiz düşüncelere sahip olması, sahtekârlıktan, gösterişten, beceriksizlikten, kıskançlıktan, nefretten vb. kurtulmak gerektiği anlamına gelen sessiz bir öğretidir.

Rab'bin alnında üç şerit bhasma veya vibhuti vardır. Bu ne anlama geliyor? Bu sessiz öğretinin anlamı, üç kirliliğin yok edilmesi gerektiğidir: anava (egoizm), karma (sonuç odaklı eylem) ve maya (illüzyon) ve ayrıca üç sahip olma arzusu - toprak, kadın. ve altın - ve üç vasana (yerel halk): vasana, deha-vasana ve sastra-vasana). Bunu yaparak O'na temiz bir kalple yaklaşabilirsiniz.

Şiva tapınağındaki sanctum sanctorum'un önünde duran balipitha (sunak) neyi simgeliyor? Kişinin Rab'be ulaşabilmesi için önce egoizmi ve bencilliği (ahamta ve mamata) yok etmesi gerekir. Sunağın anlamı budur.

Nandi boğasının Shivalingam'ın önünde bulunması ne anlama geliyor? Nandi, Shiva'nın meskeninin eşiğinin bir hizmetkarı ve koruyucusudur. O aynı zamanda Rabbin aracıdır. Satsanga'yı sembolize eder. Bilgelerin arasında olduğunuzda kesinlikle Tanrı'yı ​​tanıyacaksınız. Bilgeler size O'na giden yolu göstereceklerdir. Yol boyunca sizi bekleyen hain çukurları ve tuzakları yok edecekler. Şüphelerinizi giderecek, kalbinizdeki tarafsızlığı, bilgiyi ve ayrımcılığı güçlendirecekler. Satsanga sizi okyanusun ötesine, korkusuzluğun ve ölümsüzlüğün kıyısına götürebilecek tek güvenilir teknedir. Satsanga (bilgelerle arkadaşlık), çok kısa da olsa, hem eğitim görenler hem de dünya bilincine sahip insanlar için büyük bir nimettir. Satsang sayesinde Tanrı'nın varlığına kesin olarak ikna olurlar. Bilgeler dünyevi samskaraları yok eder. Bilgeler topluluğu, kişinin kendisini Maya'nın cazibesinden korumasına olanak tanıyan güçlü bir kaledir.

Lord Shiva, İlahi olanın yıkıcı yönüdür. Kailasa dağının zirvesinde Kendisiyle ilgilenmenin keyfini çıkarıyor. O, ciddiyetin, feragat ve dünyaya kayıtsızlığın vücut bulmuş halidir. Alnının ortasındaki üçüncü göz, serbest bırakıldığında dünyayı yok eden yıkıcı enerjisini gösterir. Nandi O'nun gözdesidir, eşiğinin koruyucusudur. Kimse Rab'bi samadhi'sinde rahatsız etmesin diye etrafındaki her şeyi sessizleştirir. Rabbin beş yüzü, on kolu, on gözü ve iki bacağı vardır.

Vrishabha veya boğa, tanrı Dharma'yı simgelemektedir. Lord Shiva bu boğaya biniyor. Boğa O'nun aracıdır. Bu, Lord Shiva'nın dharma'nın (yasanın) koruyucusu olduğu, O'nun dharma'nın, adaletin vücut bulmuş hali olduğu anlamına gelir.

Geyiğin dört ayağı dört Veda'yı simgelemektedir. Lord Shiva elinde bir dişi geyik tutuyor. Bu O'nun Vedaların Efendisi olduğu anlamına gelir.

Ölümün ve doğumun yok edicisi olduğundan bir elinde kılıç tutmaktadır. Diğer elindeki ateş ise bütün bağları yakarak civaları koruduğunu gösterir.

Kutsal metinlere göre Şiva, dans ve müzik ustasıdır ve mükemmel bir dansçı ve müzisyendir (vinahar). Bharata'dan Natya Shastra 108 dans pozundan ve Tandava Lakshan dansından bahsediyor.
Dört kolu var. Onun keçeleşmiş saçlarında Ganj ve hilal vardır. Sağ elinde bir damaru (kum saati şeklinde bir davul - kozmik ritim ve sesin sembolü) tutar. Kozmos'un tüm ritimlerinin bu davuldan çıkarılabileceğine inanılıyor. Davulun sesi bireysel ruhları O'nun ayaklarına kapanmaya çağırır. Omkara'yı (Hinduizm'in en kutsal mantrası olan “om” hecesi, diğer adı pranava'dır) simgelemektedir. Sanskrit alfabesinin tamamı damaru sesinden oluşmuştur. Yaratılış damaru'dan doğar.

Sol ellerinden birinde bir alev tutmaktadır. Ateş yıkım yaratır. Tanrı figürü genellikle alev dilleri olan bronz bir haleyle çevrelenir ve Büyük Tanrı'nın dans ettiği Evreni kişileştirir - aynı zamanda hem yok edici hem de yaratıcı, dansıyla Kozmos'ta dinamik bir evrimsel denge yaratır. Kaldırdığı sol eliyle, adananlarına abhaya mudra'yı (korunma mudrasını ve ölüm korkusunun üstesinden gelmek için korkusuzluğun kutsamalarını) gösterir. “Adanmışlarım, korkmayın! Hepinizi koruyacağım!" - anlamı bu. Serbest olan sağ eliyle bir kobrayı tutan asura Muyalaka'yı işaret ediyor. Sol bacağı zarif bir şekilde kaldırılmıştır. Kaldırılmış bacak maya (illüzyon) anlamına gelir. Aşağıyı gösteren el, O'nun ayaklarının bireysel ruhlar için tek sığınak olduğunun bir işaretidir. Shiva'nın başı, ölüme karşı kazanılan zaferin bir işareti olan kafatasının bulunduğu bir taçla süslenmiştir.

Çok sakin dans ediyor. Dans ederken sinirlenirse dünya anında yok olur. Gözleri kapalı dans ediyor çünkü gözlerinden çıkan kıvılcımlar tüm evreni yakabiliyor. Rab'bin beş faaliyeti (panchakriya) - yaratma (srishti), koruma (sthiti), yok etme (samhara), yanılsama (tirobhava) ve lütuf (anugraha) - O'nun danslarıdır.

Lord Shiva, uygun zamanda dans ederken ateşin yardımıyla tüm isimleri ve formları yok eder. Ve yine sessizlik var.

Yaratılış dansının da önemli numerolojik sembolizmi vardır - toplam hareket sayısı 108'dir. Bu, tespihteki boncukların sayısı ve Şiva'nın 108 kutsal ismidir. Hem Hint dövüş sanatlarında (Kerala sisteminde Karali Paittu) hem de Çin Tai Chi'de aynı sayıda hareket kullanılmaktadır. Ancak son hareket çok boyutlu bir doğaya sahip olduğundan ve evrenin yaratılma eylemi olduğundan aktarılamaz.

108 hareketin tamamı sadece bir enerji kanalı oluşturur ve Yaradılışa zemin hazırlar.

Bir sonraki aşama, yaratılan dünyada denge ve uyumu korumayı amaçlamaktadır. Bu aşamada Shiva, sağ elinde Damara'yı tutarak güneye dönük dans eder. Bu, kişinin ve bir bütün olarak insanlığın tam olarak gerçekleşmesine müdahale eden en yıkıcı tutkulardan biri olan ölüm korkusunun üstesinden gelmeyi kişileştirir.

Yıkım aşamasında Shiva, havaya kaldırdığı sol elinde bir alevle dans ediyor. Bu, modası geçmiş bir dünyada her şeyi yok eden ateşi simgeliyor.

Dördüncü dans biçimi, yanılsamanın gücüne (Maya) karşı kazanılan zaferi temsil eder. Burada Shiva dans ediyor, sağ ayağıyla secde halindeki bir cüceyi (illüzyonun şeytani enerjisinin sembolü) çiğniyor. Alçaltılmış sol el, dansta kaldırılan sol bacağı işaret ederek kişisel ve evrensel kurtuluş yolunu, yanıltıcı varoluştan kurtuluşu hatırlatır.

Nataraja'nın en muhteşem dansı Urdhva Tandava'dır. Bu dansta sol bacak, ayak parmakları gökyüzüne bakacak şekilde kaldırılır. Bu en zor dans türüdür. Nataraja bu dans pozuyla Kali'yi yendi. Efsaneye göre tanrı Şiva ile eşi Uma arasında hangisinin daha iyi dansçı olduğu konusunda bir tartışma çıktı. İlahi bir orkestra eşliğinde, tanrıça Saraswati'nin (sanat ve bilginin koruyucusu) veena (süt), tanrı Indra'nın flüt, tanrı Brahma'nın zil, tanrı Vişnu'nun davul ve tanrıçanın çaldığı bir yarışma düzenlendi. Lakshmi ruha dokunan şarkılar söyledi. Kali, dansın diğer tüm şekillerinde Shiva ile başarılı bir şekilde rekabet etti. Nataraja dans ederken küpesini kaybetti. Bu şekilde dans ederek, seyircilerin farkına varmadan, ayağının parmağıyla dekorasyonu orijinal yerine geri getirmeyi başardı.

Nataraja sağ bacağını havaya kaldırarak dans etti. Bu Nritya dansındaki Gajahasta pozudur. Ayaklarının pozisyonunu bir kez bile değiştirmeden çok uzun süre dans etti. Tanrıça Uma, bu durumda kişinin alçakgönüllü davranması ve kazananın Shiva olduğunu kabul etmesi gerektiğine karar verdi.

Shiva'nın başka bir dans pozu daha var - "bir filin kafasında." Bu formdaki Lord Shiva'ya Gajasana Murthy denir. Lord Shiva'nın dibinde fil benzeri bir canavarın başı görülüyor. Lord Shiva'nın sekiz kolu var. O'nun üç sağ elinde bir zıpkın, bir davul ve bir ilmik vardır. İki elinde bir kalkan ve bir kafatası tutar, üçüncü sol eli ise vismaya pozundadır.

Bir asura, Benares'teki Visvanatha Lingam'ın etrafında oturan ve tamamen meditasyona dalmış brahmanaları öldürmek için fil şeklini aldı. Aniden Lord Shiva Linga'dan çıktı, canavarı öldürdü ve Kendisini onun derisiyle süsledi.

Bu makalede şunları öğreneceksiniz:

Tanrı Şiva, Hinduizm'deki yüce tanrılardan biridir ve tercümesi "mutluluk getiren" anlamına gelir. Shiva, tanrılar Brahma ve Vishnu ile birlikte kutsal, ilahi üçgen olan trimurti'yi oluşturur. Çok kollu tanrı, zamanın ve aynı zamanda yıkımın ve doğurganlığın kişileşmesidir. Shiva, dünyanın çelişkili doğasını simgeleyen bir tanrıdır. Amacı dünyayı ve diğer tanrıları yok ederek yenilemek ve yeni bir şey yaratmaktır.

Tanrı Şiva'nın doğuş efsanesi

Size Shiva'nın doğuşuyla ilgili bazı ilginç hikayeler anlatalım. Her biri birbirinden farklıdır.

Lord Shiva'nın ilk hikayesi, Brahma'nın bir oğul için yaptığı dualara yanıt olarak doğduğunu söylüyor. Dualar duyuldu ve mavi tenli bir tanrı doğdu. Çocuk ağlayarak Brahma'nın yanına koştu ve ondan kendisine bir isim vermesini istedi. Brahma çocuğa Rudra adını verdi ama çocuk durmadı; baba çocuğa 10 isim daha vermek zorunda kaldı. Toplamda 11 isim ve 11 enkarnasyon vardı.

Başka bir efsaneye göre, Brahma'nın öfkesinin ve kötülüğünün sonucu olan çok kollu Shiva'nın (Rudra) kaşlarından çıktığı söylenir. Hinduizmin tüm enerjileri arasında en negatif enerjinin yeni doğan tanrının doğası haline gelmesinin nedeni buydu.

Başka bir efsaneye göre Brahma, Vishnu'nun oğludur. Brahma'nın kendi çocuğunu istemeyen 4 oğlu vardı. Tanrı öfkelendi ve kaşlarının arasından mavi tenli bir çocuk belirdi. Ona bir isim verildi - Rudra ve 10 isim daha ve yaşıyor, Shiva isimlerden biri.

Son efsane Vishnu'nun Brahma'nın babası olduğunu söylüyor. Brahma'nın doğduğu anda yakınlarda Tanrı'yı ​​yok etmek isteyen iblisler vardı. Bu nedenle Lord Shiva, elindeki üç uçlu mızrakla Vishnu'nun kaşlarının buluştuğu yerde belirdi ve Brahma'yı korudu.

Budizm'de Tanrı'nın sembolizmi ve nitelikleri

Diğer Hint tanrıları gibi, çok kollu tanrının da Shiva'nın doğasının yönlerini yansıtan sembolleri ve nitelikleri vardır. Nitelikler şunları içerir:

• bedenin küllerle kaplanması, varoluşun sınırlarından daha geniş olan Evrenin başlangıcını ifade eder;
• örgülü saç, farklı enerjilerden oluşan bir pleksustur;
• saçtaki ay, zihin ve anlayış üzerindeki kontrol gücünü temsil eder;
• 3 göz – ay ve güneş, ateş;
• yarı kapalı gözler - yaşam süreçlerinin sonsuzluğu; açık gözler - yaşamın doğuşu, kapalı gözler - eski yaşamın yıkımı;
• boyun ve omuzlardaki yılanlar - şimdiki zamanın, geçmişin ve geleceğin kişileştirilmesi;
• Saçtaki Ganga - günahların ortadan kaldırılmasını ve temizlenmesini sembolize eder;
• sağ el - kötülüğü fetheder, güç ve bereket verir;
• boğa, arzuları yok edenin sadık yoldaşıdır, bir ulaşım aracıdır;
• kaplan derisinden yapılmış giysiler - eksikliklere ve müstehcen arzulara karşı zafer;
• davul aynı zamanda Shiva'nın fiziksel ve beden dışı varoluşu kişileştiren niteliklerine de gönderme yapar;
• vücudun etrafında bir hale - Evreni kişileştirir;
• fallus - lingam, erkeklik ve doğurganlık;
• Tanrının silahı üç yönü simgeleyen bir üç uçlu mızraktır: arzuların yok edicisi, koruyucusu ve yaratıcısı.

Hindistan'ın en yaygın sembolü dans eden Şiva'dır. Dansa tandava denir. Bir görüntünün veya heykelciğin her unsuru, her hareketi rastgele olmayan bir anlamla doludur. Asıl anlam Evrenin yok edilmesidir. Görüntü dinamik, hareketli, bazı jestler bir süs haline getiriliyor.

Bu tür dinamikler, zamanın sonsuz geçişi, sürekli değişimler, alternatif yaratılış ve yıkım süreçleri anlamına gelir.

Shiva'nın eşlerinin hikayesi

Shiva'nın ilk karısı tanrı Daksha'nın kızı Sati'dir. Dakshi'nin kendisi de Shiva'yı sevmiyordu, onu tanrı olarak tanımıyordu ve kızı için böyle bir evlilik ve koca istemiyordu. Ancak gelecekteki eşini seçme festivalinde Sati, çok kollu tanrıyı kendisi seçti. Babanın uzlaşması gerekiyordu ama Rudra'ya karşı hisleri değişmedi. Festivallerden birinde Lord Shiva, Daksha'ya saygı göstermedi ve Daksha intikam almaya karar verdi.

Daksha, Shiva dışındaki tüm tanrılar için Himavat Dağı'nda bir kurban düzenledi. Güzel bir at kurban edildi. Hayal kırıklığına uğrayan Sati, babasından ve Shiva için bir parça kurban eti talep etti, ancak Dakshi reddetti. Bu aşağılanmaya dayanamayan Sati, kurban edilmek üzere kendini ateşe atıp yaktı.

Shiva çok sinirlendi ve Daksha'nın kafasını keserek yok eden canavar Virabhadra'yı yarattı. Uzun bir süre Kailasa Dağı'nda karısının ölümünün yasını tutan Rudra, yüzlerce yıldır dünyaya, kadınlara ve hayranlarının dualarına aldırış etmedi.

Bu süre zarfında Sati, Parvati formunda yeryüzünde yeniden doğdu. Sati'nin aşkı Parvati'ye aktarıldı, kız tövbeyle sert tanrıyı fethetmeye karar verdi. Dağa gitti, pahalı kıyafetlerini değiştirdi, oruç tuttu, sadece yaprak yedi ama Şiva kararlı kaldı.

Diğer tanrılar müdahale etmeye karar verdiler ve iblislerle tanrılar arasında bir savaş çıktı. Asuraların liderini yalnızca Rudra'nın doğmamış oğlu yenebilirdi. Aşk tanrısı Kama, yeni aşkı aşılamak için Shiva'ya gönderildi, ancak bundan da hiçbir şey çıkmadı: Shiva'nın düşünceleri yalnızca Sati ile ilgiliydi.

Parvati yine tövbeye teslim oldu. Tanrıça yıllarca bedenini ve ruhunu tüketti. Bir gün genç bir Brahman'la tanıştı ve ona neden kendini bu kadar yorduğunu sordu. Brahman'ın argümanlarına ve iknalarına Parvati bir cevap verdi: Dünyada Shiva dışında kimseye ihtiyaç yok.

Genç rahip dönüştü: Parvati'nin önünde Shiva'nın bir görüntüsü ve ardından tanrının kendisi belirdi. Böyle bir sevgi ve ibadetten çok etkilendi ve Parvati'yi kendine eş olarak aldı. Düğün muhteşemdi, kutlamada tanrılar da vardı. Düğün gecesinden sonra yeni evlilerin, savaş tanrısı Skanda adında olağanüstü güce sahip bir oğulları oldu.

Hinduizm'de Şiva'nın anlamı ve sembolizmi

Hinduizm dini, felsefi akım ve öğretileri, tanrı ve tanrıçaları bünyesinde barındıran sembollerle doludur. Sembolleri 2 kategoriye ayırmak gelenekseldir: mudra - jestler ve duruşlar, murti - görüntüler ve görüntüler.

Nataraja, Shiva'nın ünlü imgesi ve sembolüdür.

Lord Shiva dansçıların kralı, dansın efendisidir. Tanrı, insan kalbini kişileştiren evrenin merkezinde dans eder.

Çoğunlukla Rudra sembolik olarak üst kısmı yuvarlatılmış dik bir silindir olan lingam şeklinde gösterilir. Lingam füzyon, çözünme anlamına gelir. Doğudan gelen Şiva, tüm varlıklara füzyon için bereketler getiren bir tanrıdır.

Efsaneler, insanların bir zamanlar neredeyse ilahi güçlere sahip olduğunu söylüyor. 800 yıla kadar yaşayabilirler ve cennetin sakinleriyle kolayca iletişim kurabilirler - İncil'deki karakterleri hatırlayın! Bu, insanlığın altın çağıydı... Ancak modern bilim şunu iddia ediyor: Sonsuz gençlik armağanını ve doğaüstü psişik yetenekleri yeniden kazanmada imkansız hiçbir şey yoktur. Ancak uzaktan başlayalım.

Pierre Boucher'ın akşamdan kalma deneyimi

Parisli sanatçı Pierre Boucher, 19. yüzyılın sonlarında moda olan fotoğraf çekerek ekstra para kazandı. Bir akşam fotoğrafçı, kelimenin tam anlamıyla "cehenneme kadar" sarhoş oldu: kişisel itirafa göre, ellerinde dirgenli iki şeytan bütün gece onu kovalıyordu. Sabah karanlık odaya doğru yürüdü. Masada kaos hüküm sürüyordu: Açıkta kalan kasetler, temiz kasetlerin arasına serpiştirilmişti. Boucher uzun süre hangisinin gösterilmesi gerektiğini anlamaya çalıştı, sonra elini salladı ve hepsini gösterdi. Ve şaşkına dönmüştü: "gece misafirlerinin" aynı iğrenç yüzleri ona kayıtlardan bakıyordu.

Boucher'in bir bilim adamı olan arkadaşı, bu garip olayla son derece ilgilenmeye başladı ve hatta incelemeden sonra Bilimler Akademisi'ne alkol halüsinasyonlarının fotoğraflanma olasılığı hakkında bir makale gönderdi. Tahmin edilebileceği gibi yayınlamaya cesaret edemediler. Ancak kısa süre sonra ünlü gökbilimci ve anormal fenomen araştırmacısı Camille Flammarion'un "psişik fotoğrafları" hakkında makaleler yayınlandı. Olayın gerçekliğine dair yeni kanıtlar da ortaya çıktı. Ünlü Rus psikiyatr V.Kandinsky, "kafadan gelen radyasyonlar" ve hatta bunların ekrana yansıtılması hakkında şunları bildirdi: "Yansıtılan resimler... parlak ışıkta görünmez, ancak oda karartıldığında çok net görünürler."

Ted Serios Fenomeni

Yüzyılın mistik dönüşü yerini materyalizm aşamasına bıraktı ve psiko-radyasyon araştırmalarında bir durgunluk yaşandı. 20. yüzyılın 60'lı yıllarının başında, karaya çıkan Amerikalı denizci Ted Serios tarafından ihlal edildi. Kendi zihinsel görüntülerini fotoğraf filmine yansıtabildiğini tesadüfen keşfetti. Halkın eğlenmesi için kamerayı denizciye doğrulttular, deklanşöre bastılar ve... Filmde "sarhoş Ted"in yüzü yerine tanınmış binalar ve manzaralar belirdi...

Meraklı bilim adamları Ted'i "kobay" olmaya ikna ettiler ve yaklaşık sekiz yüz deney yaptılar. Hile yapmaktan kaçınmak için bilim adamları Polaroid'i mühürlediler ve "resimleri" bizzat Ted'den sipariş ettiler. “Emir”i inanılmaz bir doğrulukla yerine getirdi. Ve kesinlikle şaşırtıcı olan şey, uzun yıllardır Chicago'da sıkışıp kaldığı için Ted'in hiçbir şekilde bilmediği bazı şehir dışındaki ve yabancı nesnelerde yeni tabelalar ve başka değişiklikler olmasıydı. Uzmanlar şaşkına dönmüştü... Felsefeciler bile zihinsel imgelerle ilgili tartışmaya katıldı.

Saygıdeğer Sovyet bilim adamı A.M. Mostepanenko, halüsinasyonların uzay ve zamanda var olan nesnel bir gerçeklik olduğu hipotezini öne sürdü. Görünüşe göre deneylere "yeşil ışık" verilmişti, ama... Ya bilim adamları şeytandan çok korkuyorlardı ya da klasik psikolojide çevrilmemiş taş bırakamayacak olan sonuçtan korkuyorlardı - kimse bunu kabul etmek istemiyordu. riskler.

Bazı cesurlar hala denemeye cesaret ediyordu. Perm psikiyatristi G.P. Krokhalev, 1974'te kliniğin "alkolik birliğinin" halüsinasyonlarını fotoğraflama riskini aldı. Eski Zenit, yukarıda bahsedilen şeytanlar da dahil olmak üzere her şeyi düzenli olarak kaydederdi. Hem medyadaki amatörler hem de psikiyatrist arkadaşları bilim adamına karşı silaha sarıldı. Bu arada, Krokhalev tamamen şans eseri başka bir deney yaptı: halüsinasyonlardan muzdarip birkaç hastayı korumalı bir odaya yerleştirdi... ve tüm halüsinasyonlar anında ortadan kayboldu. Şu soru ortaya çıkıyor: O halde beynin bununla ne ilgisi var?

"Üç Kez Bilmek"

Klasik bilim henüz bu olguyu açıklayamıyor. Ancak eski Doğu öğretileri bunda doğaüstü hiçbir şey görmüyor. Onlara göre bedenin özel enerji merkezleri, yani çakralar, zihinsel görüntüleri alma ve yayma yeteneğine sahiptir. Üstelik uzun süredir "üçüncü göz" olarak adlandırılan ajna çakra bu konuda özellikle uzmanlaştı.

Birçok inanışa göre bu muhteşem organ, ölümsüz tanrıların zorunlu bir aksesuarıdır. Tanrı Şiva'nın alnındaki üçüncü gözün görüntüsüne Hindu tapınaklarının resim ve heykellerinde rastlanır.

Doğu dinlerinin taraftarları, “Şiva'nın gözünün” bir zamanlar tüm insanlar arasında, insanlığın göksel atalarından bir hediye olarak var olduğunu iddia ediyor. Bir uydu anteni gibi ince kozmik enerjileri yakaladı. Atalarımızın bilinci, Evrene nüfuz eden bilgi akışına açıktı, dünya "veri tabanına" erişimleri vardı ve bu nedenle onların algı alanı, bildiğimiz üç boyuttan çok daha genişti.

Üçüncü gözü açmak, yıllarca manevi gelişmeyi buna harcayan birçok münzevi için yaşamın amacıdır. Elde ettikleri olanaklar inanılmaz. Böylece, "Şiva'nın gözünü" açan yogiler yalnızca basiret, telepati, yerçekiminin üstesinden gelme vb. Yeteneğine sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda uzak mesafelerde ve diğer çağlarda - geçmişte, şimdi veya gelecekte meydana gelen olayları da gözlemleyebilirler. Hindistan'da onlara Trikala Jna - "üç zamanı bilmek" denir.

Bu nedir? Mistik? Güzel ama gerçekçi olmayan bir peri masalı mı? Görünüşe göre öyle değil. Zihinsel süreçleri atom düzeyinde inceleyen önde gelen Sovyet bilim adamı Nikolai Kobozev, beyin meselesinin tek başına düşünmeyi sağlayamayacağı sonucuna vardı. Bu, fermiyonik (bilgi taşıyan) parçacıklar adı verilen harici bir akış kaynağı gerektirir.

Ve bu hipotez doğruysa ortaya çok ilginç bir tablo çıkıyor: İnsan kendi özgür iradesini düşünmüyor. Bizler zihnin kaynağı değiliz ama düşüncelerimiz ve imgelerimiz ölçülemeyecek kadar büyük olan Zihin'den gelir. Filozof Mostepanenko'nun, ziyaret ettikleri kişinin vizyonlarının bağımsız varlığı hakkındaki versiyonunu hatırlıyor musunuz?

Şunu söyleyeyim, yogiler bir şeydir ama halüsinasyonları olan sarhoşlar tamamen farklı bir şeydir. Tanrı'nın armağanını çırpılmış yumurtayla mı karıştırıyoruz? Sabırlı olun sevgili okuyucu. Her şey yerine oturacak.

Yine de Leonardo haklıydı!

Gerçek şu ki, gizemli üçüncü göz soyut bir kavram değil, intrauterin gelişim sırasında herkeste oluşan çok gerçek bir organdır. Bu, omurgalıların ve insanların kafasında bulunan epifiz bezi veya epifiz bezidir. Sürüngenlerde epifiz bezinin yerine gerçek bir parietal göz vardır ve bunun için kafatasında bir delik bile vardır. Deriyle kaplıdır ve sadece ışığı algılamaz. Milimetre dalga aralığına, manyetik alana ve ayrıca muhtemelen diğer bazı (bilgi dahil?) radyasyonlara karşı özellikle hassas olduğu bilinmektedir.

(Zombifikasyon teknolojilerinin özellikle üçüncü gözü, yani insanın epifiz bezini ışınlamak için tasarlandığını düşünüyorum)

İnsanlarda epifiz bezi kafatasının derinliklerinde bulunur. Bu "atavizm", "uyku" ve "neşe" hormonları olan melatonin ve serotoninin üretiminden sorumludur. "Şiva'nın gözü" olduğunu iddia etmek oldukça mütevazı değil mi?

Ancak Leonardo da Vinci epifiz bezini insan ruhunun merkezi olarak görüyordu. Ve modern bilim onun muhtemelen haklı olduğunu kanıtladı. Epifiz bezi hormonlarının kanserle savaşmaya yardımcı olduğu, gençleştirici etkiye sahip olduğu ve yaşamımızı uzattığı ortaya çıktı. Ve eğer bu bezin fonksiyonları yapay olarak korunursa... yaşlılık asla gelmeyecek! Ve birkaç yıl önce, St. Petersburg Biyoregülasyon ve Gerontoloji Enstitüsü'nden uzmanlar ölümsüzlüğe doğru ilk adımı atmayı başardılar: Epifiz bezi hormonlarına dayanarak yarattıkları ilaç, eski makakların vücudunda zamanın tersine geçişini tetikledi - başladılar. hızla gençleşmek için!

Beyindeki mikroçipler

Diyelim ki. Peki yine de, duyu dışı nitelikler bahşeden "Shiva'nın gözü", kozmik bilgi alanına "anten" ile bağlantı nerede? Cesur bir benzetme, epifiz bezinin göz küresi gibi dönme konusundaki inanılmaz yeteneğinden ilham aldı. Son zamanlarda bu bezin yapısında gözle önemli benzerlikler bulundu: burada bir merceğin temelleri ve... renk algısına yönelik reseptörler keşfedildi.

Ve bir şey daha var: Epifiz bezi, boyutları bir milimetreden ikiye kadar değişen, "beyin kumu" adı verilen mineral kütleleri içerir. Bu kumun işlevi bilim açısından tam olarak açık değildir. Bununla birlikte, X-ışını analizi, kum tanelerinin, bilgiyi mikroçiplere kaydetmek için kullanılan büyük oranda silikon içeren daha küçük kristaller içerdiğini gösterdi!

Deneyler şu sonuca varmamızı sağladı: Öyle görünüyor ki beyin kumu, kişinin uzay ve zamandaki varlığına ilişkin verileri holografik biçimde saklıyor. Bilim adamları, mikro kristallerin dış radyasyonu yakalayabildiğine ve kozmik cisimler tarafından gönderilen bilgileri okuyabildiğine inanıyor.

Epifiz bezinin gerçekten görme ve bilgi yetenekleriyle bağlantılı olduğuna dair (dolaylı da olsa) başka bir kanıt daha var. : Kendilerini manevi uygulamalara adayan bazı Hintli rahiplerde epifiz bezinin boyutu, sanki beyni şişmiş gibi önemli ölçüde artar. Ve parietal kemik incelir, çözülür, kafatasının "üçüncü gözün" üzerindeki alanı bir bebeğin fontaneli gibi olur, bu da kozmik enerjilerin nüfuzunu kolaylaştırır.

Araştırmacılara göre üçüncü göz durugörü olgusunu açıklıyor: tıpkı bir film enstalasyonundan gelen ışığın sinema ekranına yansıtılması gibi, zihin gözünün önünde beliren görüntü epifiz bezinden gözün retinasına yansıtılıyor.

Bu versiyon başka bir soruyu oldukça iyi yanıtlıyor: Antik çağlardan beri rahipler ve kahinler neden çocukların ve bakirelerin yardımına başvurdular? Epifiz bezinin doğrudan cinsel işlevlerle ilişkili olduğu ve yoksunluğun onu büyük ölçüde harekete geçirdiği güvenilir bir şekilde tespit edilmiştir. Ergenlik çağına ulaşmamış çocuklarda ise epifiz bezinin tüm gücü ister istemez cinsel alana değil manevi alana yönlendirilir.

Bekarlık yemini etmiş münzevilerin yukarıdan gelen vizyonları algılama konusunda bu kadar büyük bir yeteneğe sahip olmaları tesadüf değildir.

Shiva'nın gücü. Shiva tam bir tanrıydı. Ancak dünyanın ölümü yakın zamanda olmayacağından, diğer tanrılar gibi Şiva da şimdilik onunla ilgileniyor.

Şiva, gücü bakımından hem Brahma'yı hem de Vişnu'yu geride bırakır. Bir gün bu iki tanrının hangisinin daha güçlü olduğu konusunda tartıştığını söylüyorlar. Aniden önlerinde başı, ortası ve sonu olmayan bir ateş sütunu belirdi. Bu sütun, yok edildiğinde dünyayı tüketen ateşe benziyordu ve ateşli çelenklerin arasında parlıyordu. Brahma ve Vishnu bu sütunun sonunu bulmaya karar verdiler. Ve böylece Brahma bir kuğuya dönüştü ve uçtu. Bin yıl boyunca uçtu ama sütunun sonu yoktu. Ve Vişnu bir yaban domuzuna dönüştü ve sütunu aşağıdan kazmaya başladı. Bin yıl kazdı ama sütunun dibine ulaşamadı. Bu sütun Şiva'ydı; dolayısıyla Dünyanın Yaratıcısından ve Koruyucusundan daha güçlü olduğunu gösterdi.

Shiva'nın görüntüsü. Shiva'nın görünüşü müthiş: beş yüzü ve birkaç eli var - dört veya sekiz tanesine ve belki de on tanesine sahip olduğunu söylediler: sonuçta kimse onun görünüşünü doğru bir şekilde tarif edemez. Kızıl saçları hilal ile süslenmiştir ve saçlarının arasından kutsal Ganj nehri yere dökülmektedir. Gökten dibe düştüğünde Şiva, dünyanın onun ağırlığını taşıyamayacağından korktu ve onu başının üstüne aldı. Boğazı kurukafalardan yapılmış bir kolyeyle süslenmiştir, yakası yılanlardan, küpeleri ise yılanlardan yapılmıştır.

Şiva'nın yüzünde diğer tanrılar gibi iki değil üç gözü vardır. Gümüş bir hilal ile taçlandırılmış üçüncü göz alnının ortasında yer alır ancak daima kapalıdır. Şiva'nın bu gözle baktığı kişinin vay haline! Parlaklığıyla her yaratığı yakabilir ve ölümsüz tanrıları bile bu görünüm tehlikelidir. Shiva üç gözüyle geçmişi, bugünü ve geleceği görüyor. Shiva'nın üçüncü gözü bu şekilde ortaya çıktı. Bir gün karısı tanrıça Parvati arkasından geldi ve şaka olsun diye avuçlarıyla gözlerini kapattı. Ama kudretli bir tanrı bir an bile görünmez kalamaz! Ve hemen Shiva'nın alnında üçüncü bir göz belirdi. Bu nedenle ona genellikle Trilochana - Üç Gözlü denir.

Şiva'ya meditasyon yapmak -
tantra ve yoganın hamisi.
Modern görüntü

Ancak, bu kadar korkunç bir görünüme rağmen, tercüme edilen "Shiva" adı "Mutluluk Getiren" anlamına gelir - sonuçta, Shiva ya zorlu ve korkunç ya da iyi ve merhametli olabilir. Öfkesi tanrıları birden fazla kez aştı, ancak her zaman öfke yatıştıktan ve öfke yatıştıktan sonra Şiva merhametli yanını gösterdi.

Daksha'nın kurbanı. Shiva'nın ilk karısı Daksha'nın kızı Sati'ydi. Daksha'nın kendisi de Shiva'yı tanrı olarak tanımıyordu ve kızının onunla evlenmesini istemiyordu. Ancak bir damat seçimi kutlaması düzenlediğinde ve Sati, eski geleneklere göre kocası olarak adlandırmak istediği kişiye bir çelenk sunmak zorunda kaldığında, Sati bu çelengi havaya fırlattı ve çelenk boynuna düştü. beklenmedik bir şekilde ortaya çıkan Shiva'nın. Sati'nin istediği buydu: Uzun zaman önce Shiva'nın ve başka hiç kimsenin onun kocası olmayacağına karar vermişti.

Daksha, kızının seçimiyle yüzleşmek zorunda kaldı ama Shiva'ya karşı sıcak duygular beslemedi. Bir gün bütün tanrılar Brahma'da toplandı ve Daksha da geldi. Herkes onu selamlamak için ayağa kalktı, sadece Shiva yerinde kaldı. Daksha bundan rahatsız oldu - sonuçta Shiva, karısının babası olan onu selamlamayı reddetti! Bunun karşılığını ödemeye karar verdi.

Kısa süre sonra Daksha, kutsal Himavat dağında bir kurban düzenledi, ancak tüm tanrılar davet edildi. Sadece Shiva'yı aramadı. Güzel bir at kurban edildi ve tüm tanrılara Daksha'dan kurban eti parçaları verildi. Kocasının kurbanı alamamasına sinirlenen Sati, etin kendisine de bırakılmasını talep etti. Daksha bunu yapmayınca, böylesine aşağılanmaya dayanamayan erdemli tanrıça, kendini kurban için yakılan ateşe attı ve içinde yandı. O zamandan beri Hindistan'da "sati" kelimesi, kocalarının ölümünden sonra cenaze ateşinde yanlarıyla birlikte kendilerini yakan eşleri tanımlamak için kullanıldı.

Canavar Virabhadra. Karısının ölümünü öğrenen Shiva, korkunç bir öfkeyle doldu. Ağzından korkunç canavar Virabhadra'yı yarattı. Bin başı, bin kolu ve bin bacağı vardı ve her elinde müthiş bir silah tutuyordu; Binlerce geniş ağzından uzun dişler çıkıyordu ve kanla lekelenmiş bir kaplan derisi giymişti. Canavar, Şiva'nın önünde diz çökerek sordu: "Senin için ne yapayım, ey tanrıların en büyüğü?" Müthiş Şiva ona cevap verdi: "Git ve Daksha'nın kurbanlarını yok et!" Bu emri alan Virabhadra, kendisi gibi binlerce canavar yarattı. Toprak titredi, deniz öfkelendi ve onların çıkardığı uğultu yüzünden güneş soldu. Kurban kazanlarını devirdiler, kurban için kullanılan tüm eşyaları dağıttılar, tüm kurbanlık yiyeceklerin kutsallığını bozdular ve dehşetten dili tutulmuş olan tanrıları dövüp onlarla alay ettiler. Daha sonra birçok tanrı sakatlandı veya öldürüldü ve Daksha'nın kendisi de kesilip ateşe atıldı.

Böylece Shiva öfkesini tatmin etti. Öfke geçtiğinde tanrılar da geçti. Onun önünde eğilip gücünü kabul eden Dünyayı Yok Eden, merhamet gösterdi. Bütün ölüleri diriltti ve bütün sakatları iyileştirdi. Sadece Daksha'nın kafası sonsuza kadar ortadan kayboldu. Bunun yerine Şiva ona bir keçi kafası verdi.

Şiva ve Parvati. Sadık ve erdemli Sati'nin ölümünden sonra Shiva derin bir üzüntüye kapıldı. Kailash Dağı'na emekli oldu ve orada dünyanın gürültüsünden kopmuş, hüzünlü düşüncelere dalmış halde oturdu. Ne dünyayla, ne kadın güzelliğiyle, ne de hayranlarının kendisine yönelttiği dualarla ilgileniyordu. Yüzlerce yıl geçti.

Bu arada Sati, güzel Parvati (Uma) şeklinde yeryüzünde yeniden doğdu. Sati'nin Shiva'ya duyduğu aşk artık Parvati'ye geçti ve o, Shiva ile evlenmenin hayalini kurdu. Şiva'nın dünyevi meselelerle ilgilenmediğini bildiğinden, şiddetli bir kefaretle onun kalbini kazanmaya karar verdi. Ve böylece dağlara giderek lüks kıyafetlerini çıkardı ve yerine ağaç kabuğundan yapılmış kıyafetler koydu. Günde üç kez bir dağ kaynağının buzlu suyunda yıkandı, yüz yıl boyunca sadece ağaçlardan yapraklar yedi, bir yüz yıl daha - düşen yapraklar, yüz yıl boyunca kesinlikle oruç tuttu ve içine tek bir kırıntı bile almadı. ağız. Ancak tüm bunlar sert Shiva'yı yumuşatamadı, sürekli ölen Sati'yi düşünüyordu.

Belki de tüm çabaları boşa gidecekti ama diğer tanrılar müdahale etmeye karar verdi. Bu sırada tanrılar ve asuralar arasında şiddetli bir savaş vardı. Asuraların lideri Taraka, uzun yıllar katı bir keşiş hayatı sürmüş, oruç ve dualarla kendini yormuş, Brahma'dan hiçbir tanrının onu yenemeyeceğini başarmıştır. Bunu ancak yedi günlük bir bebek yapabilirdi ve bu bebeğin Şiva'nın doğmamış oğlu olması gerekiyordu.

Kama, Shiva'ya yeni bir aşkla ilham vermeye çalışır. Ama eğer Shiva sonsuza dek kedere düşerse, bu onun hiçbir zaman bir oğlu olmayacağı anlamına gelir. Bu nedenle tanrılar aşk tanrısı Kama'yı Şiva'ya gönderdiler. Kama bir papağanın üzerinde oturuyordu, elinde arılardan yapılmış bir ip ile şeker kamışından yapılmış bir yay tutuyordu ve ok kılıfında okları vardı - insanların tam kalbine çarpan, onlara sevgi getiren çiçekler.

Kama Kailasa'ya vardığında bahardı ve doğa uyanıyordu; burada bahar çiçeklerini fark etmeyen Shiva, hüzünlü düşüncelere dalmış olarak ağaçların arasında oturuyordu.

Kama dikkatlice ona yaklaştı ve kulaklarının içinden geçerek kafasını Sati ile ilgili düşüncelerden uzaklaştırdı. Shiva, karısının güzel görüntüsünün hafızasında solmaya başladığını hissetti ve düşüncelerinin gücüyle onu yeniden canlandırmaya başladı - ve sonra karısı tekrar ona dönerek tüm düşüncelerini işgal etti. Ancak Kama sakinleşmedi ve çiçeklerden yaptığı okunu Şiva'nın kalbine fırlattı. Onun acısını hisseden ve Dünyanın Yok Edici Kama'yı gören, soldurucu bakışlarını ona yöneltti ve aşk tanrısından bir yığın kül bile kalmadı. Daha sonra Kama'nın karısı, Shiva'yı kocasını diriltmeye ikna etti, ancak vücudunu geri getirmek imkansızdı. O zamandan beri insanlar ona Ananga - Bedensiz diyorlar.

Brahman Şiva ve Parvati. Bundan sonra Parvati-Uma yeniden ağır bir kefaret ödedi. Yaz sıcağında ateşlerin sıcağıyla kendine eziyet etti, kışın soğuğunda saatlerce buzlu suda durdu. Uzun yıllar böyle geçti. Ve sonra bir gün kulübesinde genç bir rahip, bir brahman belirdi. Parvati onu içtenlikle karşıladı ve yoldan biraz dinlendikten sonra sordu: "Neden kendini bu kadar çok yoruyorsun, ey güzel kız?" Cevap olarak "Güzelliğimden hiç keyif almıyorum" diye duydu. "Çocukluğumdan beri sevdiğim Shiva dışında dünyada kimseye ihtiyacım yok!"

Brahman, Parvati'yi Şiva yüzünden bu kadar acıya katlanmasının boşuna olduğuna ikna etmeye çalıştı, ancak Parvati onun tüm sözlerini reddetti ve sevgisini övmeye devam etti. Sonra Parvati genç misafirinin nasıl dönüştüğünü gördü ve brahman yerine gök gürültüsü gibi bir sesle böyle bir aşktan etkilendiğini söyleyen ve onu sevinçle karısı olarak alan Shiva'nın kendisini gördü.

Skanda'nın doğuşu ve eylemleri. Parvati ve Shiva'nın düğünü muhteşemdi. Düğün törenine Brahma bizzat başkanlık etti ve tüm göksel varlıklar misafirdi. Düğünün ardından yeni evliler, büyük beyaz boğa Nandi'ye binerek Mandara Dağı'na gittiler ve burada düğün geceleri sessiz ormanlarda bir yıl sürdü. Ve gücü diğer tanrıların gücünü aşan müthiş savaş tanrısı oğulları Skanda doğduğunda, yer ve gökyüzü sarsıldı ve dünya harika bir ışıltıyla aydınlandı. Skanda o kadar güçlüydü ki, doğumunun beşinci gününde babasının yayını kolayca çekebiliyordu ve yaydan atılan oklarla dağları delip geçerek toz haline getiriyordu. Gücü o kadar büyüktü ki göksel gezegenlerin yollarını değiştirdi, dağları hareket ettirdi ve nehirleri yeni kanallar boyunca akmaya zorladı. Tanrılar bile onun gücünden korkuyordu!

Doğumunun altıncı gününde Skanda, Taraka ile dövüşmek için dışarı çıktı. Savaşları çok şiddetliydi! Rakipler birbirlerine binlerce ok attı, demir sopalarla binlerce darbe vurdu. Ancak asuraların kudretli liderinin gücü, Skanda'nın sahip olduğu güçle karşılaştırıldığında çok azdı. Sopasının bir darbesiyle düşmanının kafasını kesti ve tanrılar bu zafere sevindiler - sonuçta Evren üzerindeki güç onlara yeniden geri dönmüştü.

Shiva'nın kutsal boğası Nandi'dir.
XII-XIII yüzyıllar

Shiva, Tripura'nın yok edicisidir. Merhum Taraki'nin üç oğlu vardı ve her birinin yeryüzünde bir şehri vardı. En büyüğü altın şehri, ortadaki gümüşü ve en küçüğü demiri yönetiyordu. Bin yıl boyunca barış içinde yaşadılar ama sonra yetenekli ve güçlü asura Maya onlara geldi. Büyücülük telkin sanatının mucidi ve büyük bir inşaatçıydı. Bir zamanlar kendisini şiddetli çileciliğe maruz bırakarak Brahma'dan arzularından birinin gerçekleşmesini sağladı. "Kimsenin yıkamayacağı bir kale inşa edeyim!" - O sordu. “Fakat hiçbir şey sonsuza dek var olmaz ve dünyanın kendisi bile yok olmaya mahkumdur! Böyle bir kale olamaz,” diye itiraz etti Brahma. - "Tamam o zaman kalemi yalnızca büyük Şiva yok edebilsin ve bunu tek okla yapsın." Buna karar verdiler.

Taraka'nın oğullarının yanına gelen Maya, onları üç şehri tek bir şehirde birleştirmeye ikna etti. Ve böylece surların ilki demirden yapılmış ve yere kazılmıştı; gümüş demirin üzerinde duruyordu, gökyüzüne dayanıyordu ve altın gümüşün üzerinde yükselerek göklerin üzerinde yükseliyordu. Bu şehrin adı Tripura'ydı, her tarafının uzunluğu ve genişliği yüz yojanaydı ve içinde yaşayan asuraların sınırsız gücü vardı. Tripura'da hayat üzücüydü. Şehir kapılarına giden yol boyunca şarap ve çiçek dolu gemiler vardı, sokaklardaki çeşmelerden sular akıyordu ve her zaman müzik duyuluyordu, saraylar güzel gölgeli bahçelerle çevriliydi.

Asuraların Öfkesi. Asuralar uzun yıllar Tripura'da huzur ve sessizlik içinde, mutluluk ve güvenliğin tadını çıkararak yaşadılar, ancak bir gün kalplerine kıskançlık, düşmanlık, nefret girdi ve barış sonsuza dek ortadan kayboldu. Tripura'da sürekli anlaşmazlık ve kavgalar çıktı, asuralar gündüzü geceden ayırmayı bıraktı: gündüzleri uyudular ve geceleri ziyafet çektiler. Komşularına yönelik şiddetli saldırıları tüm Evreni dehşete düşürdü.

Tanrıların bile kafası karışmıştı. Tripura'yı ele geçirme girişimleri başarısız olunca ve orduları geri çekilmek zorunda kalınca, yardım talebiyle ataları Brahma'ya başvurdular. Brahma onları dinledikten sonra şunları söyledi: “Maya'ya inşa ettiği kale için erişilemezlik verdim ama o kötülüğü engelleyemedi ve kontrolü altındaki asuralar her yere talihsizlik getiriyor. Kötülüğün iyiliğe galip gelmemesi için kalelerinin yıkılması gerekiyor. Tanrılar, Şiva'ya gidin ve ondan size yardım etmesini isteyin!”

Shiva'nın arabası. Dünyanın Yok Edicisi tanrıları reddetmedi. "Tripura'yı yok edeceğim" diye duyurdu, "ama kendimi savaş için donatmama yardım etmelisin." Sonra tanrılar Shiva için Evrende eşi benzeri olmayan bir savaş arabası hazırlamaya başladı. Dünya onun temeliydi, Meru Dağı onun merkeziydi, Mandara Dağı onun ekseniydi ve güneş ve ay onun parlayan çarklarıydı. Shiva'nın ok kılıfındaki oklar zehirli nagalardı - büyük Vasuki'nin yılanları, oğulları ve torunları, Samvatsara - Yıl - onun yayı olarak hizmet ediyordu ve Dünyanın Sonu Gecesi onun kirişi olarak hizmet ediyordu. Brahma'nın kendisi bu büyük arabanın sürücüsü oldu ve tanrıların ordusunun başında Shiva, Tripura'ya taşındı.

Harika bir savaş. Tripura'nın yüksek duvarlarında asura sürüleri savaşı bekliyordu. Onlara bakan Shiva, tanrıların kralı Indra'ya hitap ederek şunları söyledi: "Ey Indra, bütün orduyu ve tüm maiyetimi alın ve Tripura'ya saldırın, şiddetli bir savaşla asuraların dikkatini dağıtın, ben de serbest bırakmak için doğru anı bekleyeceğim. okum!” Şiddetli bir savaş başladı. Indra'nın savaşçıları üç kaleye de aynı anda saldırdılar ve Tripura sakinleri onları cesurca geri püskürttüler, ta ki sonunda tanrılar onları geri püskürtmeye başlayana kadar. Daha sonra Maya büyücülüğe başvurdu ve Indra'nın savaşçılarına, her taraftan şiddetli bir alev duvarının üzerlerine doğru ilerlediğini ve ardından binlerce yırtıcı hayvan ve zehirli yılanın geldiğini düşünmeye başladı. Savaşçılar korkudan bayıldılar ama Indra bu takıntıyı ortadan kaldırdı ve savaş yenilenmiş bir güçle kaynamaya başladı.

Binlerce asura öldü, ruhlarına umutsuzluk çöktü ama Maya büyüsünün gücüyle canlı bir su havuzu yarattı. Öldürülenler, içine daldırılanlar yeniden hayata döndüler ve savaşa girdiler, böylece asuraların gücü artık azalmadı. Sonra tanrılar Vişnu'ya döndü ve o, fark edilmeden kaleye girdi, bir boğaya dönüştü ve tüm canlı suyu bir yudumda içti ve ardından İndra'nın ordusuna geri döndü. Zafer yine tanrılara geçti ve asuraların ordusunu geri püskürtmeye başladılar.

Maya bir kez daha sihir kullandı. Yerinden hareket eden Tripura, Okyanusun dalgalarına daldı ve tanrıların gözünden kayboldu. Ancak her şeyi bilen Brahma, İndra'nın ordusuna şu anda bulundukları yere, okyanusun batı kıyılarına giden yolu gösterdi ve böylece savaş hemen yeniden başladı. Ancak kaçınılmaz ölüm zaten şehrin üzerinde belirmeye başlamıştı: Gökyüzündeki yıldızlar Shiva'nın atışı için uygun bir konuma gelmişti. Müthiş yayını eline alan Shiva, kirişe bir ok koydu ve onu Tripura'ya fırlattı. Korkunç bir gök gürültüsü çınladı, kalenin üzerindeki gökyüzü alevler içinde kaldı ve sonsuza dek Okyanusun uçurumuna daldı. Orada yaşayan asuraların hiçbiri kurtarılamadı; yalnızca Maya Shiva onun sonsuza dek yerleşeceği Evrenin sınırına zarar görmeden kaçmasına izin verdi. Ve Şiva'nın büyük eylemini yücelten tanrılar göksel krallıklarına geri döndüler.

Shiva-Nataraja. Shiva'nın takma adları arasında Nataraja - “Dansın Kralı” takma adı da vardır. Bu, Shiva'nın çılgınca büyülü bir dans - tandava - dans etmesinden kaynaklanıyor. Bu dansı her defasında dünyanın başlangıcında yapar, onu uyandırır ve harekete geçirir ve aynı dansla dünyayı varoluş süresi sona erdiğinde yok edecektir.

Kimse Shiva'nın dansına karşı koyamaz. Shiva'nın bir zamanlar ormanda insanlardan uzakta yaşayan on bin keşişi dönüştürmek istediğini söylüyorlar. Şiva'nın onları dindar düşüncelerden uzaklaştırmasına kızdılar ve onu korkunç bir lanetle lanetlediler. Ama bunun büyük tanrı üzerinde hiçbir etkisi olmadı. Sonra kurban ateşinden vahşi bir kaplan yaratıp onu Şiva'ya gönderdiler ama o, serçe parmağının tırnağıyla derisini yırtıp kendi üzerine attı. Değerli bir elbise gibi.

Sonra münzeviler Şiva'nın üzerine korkunç bir yılan koydular ama Şiva onu bir tasma gibi boynuna doladı. Münzeviler antilopu gönderdiler ama Şiva onu sol eliyle yakaladı ve o zamandan beri onu tutuyor. Daha sonra Shiva'ya karşı en zorlu rakibini, elinde kocaman bir sopayla kötü cüce Mulayoku'yu gönderdiler. Ancak Shiva onu yere fırlattı ve sırtında zafer dansı yaptı. Sonra münzeviler Şiva'nın gücünü anladılar ve ona tapınmaya başladılar.

Şiva kutsal dağ Kailasa'nın tepesinde dans ederken, diğer tanrılar onun dansından keyif almakla kalmaz, aynı zamanda ona yardım ederler. Indra onun için flüt çalıyor, Vishnu davul çalıyor, Brahma zamanı yeniyor ve Lakshmi şarkı söylüyor. Ve Şiva'nın kutsal dansı sürerken Evrende barış ve uyum hüküm sürüyor. [Hindistan'da Shiva'nın yavaş, fırtınalı ve hızlı olmak üzere 108 farklı dans icat ettiğine inanılıyor.]

Trimurti. Böylece Hindistan'da dünyanın kaderinin bağlı olduğu üç yüce tanrının nasıl temsil edildiğini öğrendik. Karakter olarak farklıdırlar ve Brahma, Vişnu ile ve Vişnu, Şiva ile karıştırılamaz; haklarında anlatılan hikayeler-efsaneler de farklıydı. Ancak Hindistan'da bunların yalnızca üç farklı tanrı değil, aynı zamanda aynı Tanrı'nın büyüklüğünde birleşmiş farklı tezahürleri olduğuna da inanıyorlardı. Dünyada bir şey yaratıldığında bu Tanrı, Brahma biçiminde tecelli eder; Dünya düzenini korumak, desteklemek gerektiğinde Vişnu kılığında ortaya çıkıyor, dünya yok olma noktasına geldiğinde ise Tanrı Şiva olarak karşımıza çıkıyor.

Bu makaleyi Vedik panteondaki en büyük tanrılardan biri olan tanrı Shiva'nın oldukça kısa bir açıklamasına ayıracağız. Onun olduğu her şeyi tam olarak anlatmak için bir veya birkaç kitap gerekir, çünkü Shiva Evren veya Evrenler, Mutlaktır. Yayınlanan materyalde Tanrı'nın en önemli ve çarpıcı özellikleri ve yönleri tartışılacaktır.

Bütün isimlerini hatırlamıyorum. Vedalar'ın zamanlarından beri, Rudra adı ona yapışmıştır, ancak herkes onun Tandava'yı icra eden dansın kralı imajını da bilir ve burada kendisi zaten Nataraja olarak bilinir.

Tandava alışılmadık bir danstır, aynı zamanda dünyanın hareketinin de sembolüdür. Dünyanın kendisi Şiva'nın dansıyla başladı ve onunla sona erecek ama Şiva dans etmeye devam ettiği sürece dünya var olacaktır. Danstan yogaya - bir adım veya tam tersi. Bu aynı zamanda Lord Shiva'nın hikayesi için de geçerlidir. O, Ananda'nın (yüce mutluluk) kişileşmiş halidir ve aynı zamanda yogilerin kralıdır.

Kendilerini yogaya adayanlar arasında "nath"ın "usta" anlamına geldiği Shiva Adinath olarak bilinir. Bu nedenle, Shaivism'in yogik formundaki takipçilerine Nathas denir. Yoganın en geniş hareketi Hatha Yoga'nın kurucularının Nathas olması şaşırtıcı değil. MS 10-11. yüzyıllarda kurulan bu geleneğin yeryüzündeki kökenlerinde Matsyendranath ve öğrencisi Gorakshanath yer alıyor.

Yoga uygulayıcıları Shiva'nın binlerce ve milyonlarca asana bildiğini biliyor ancak onun en değerli bilgiyi (nefes kontrolü bilimi) eşi Parvati'ye aktardığı hakkında daha az şey biliniyor. Dünyanın her yerindeki Yogiler, insanlara yogik bilgi sistemini gönderdiği için Shiva'ya minnettardır, bu yüzden uygulayıcı topluluklarında ona bu kadar saygı duyulur.

Tanrı Şiva

Tanrı Şiva zıtlıklardır: tefekkür ve eylem, yaratma ve yıkım, öfke ve merhamet. Onun imajı birçok yönü birleştiriyor ki bu şaşırtıcı değil çünkü o Mutlak olarak kabul ediliyor ve Mutlak her şeyi içeriyor. O, Mahayogi - "büyük yogi" ve aynı zamanda Nataraj - "dansın kralı", ama aynı zamanda Mrityunjay - Tibet Himalayalarındaki Kailash Dağı'nın tahtında oturan "ölümün fatihi". Burası sadece yogiler ve Şaivizmin takipçileri tarafından değil, aynı zamanda Dünyanın enerjilerini, onun insan durumu üzerindeki etkisini, enerjisini ve bilincini inceleyen insanlar tarafından da saygı duyulan kutsal bir güç yeridir. Bilgili insanlar Kailash'ın daha önce gördükleri ve deneyimledikleri hiçbir şeye benzemediğini söylüyor. Bu tarif edilemez bir deneyimdir ve sonrasında en büyük şüpheciler bile bakış açılarını değiştirir ve tüm şüpheleri bir kenara bırakır.

Hindistan topraklarında Şiva ile bağlantılı pek çok yer vardır ve bunların hepsine şu ya da bu şekilde iktidar yerleri denilebilir. En çok saygı duyulanlardan biri Ganga Nehri'dir. Kutsal bir nehrin tanrı Şiva'nın saçlarının arasından aktığına inanılır, bu nedenle bu nehirde yıkanmak hem içsel hem de dışsal, ruhsal arınma getirir.

Brahma, Vişnu, Şiva - üçlü

Trimurti olarak da adlandırılan Hindu/Vedik Üçlü, üç tanrıdan oluşur: Brahma, Vişnu ve Şiva; Brahma yaratıcı, Vişnu koruyucu ve Şiva yok edicidir. Bu, Vedizmin gerçek Üçlüsüdür ve yine de birbirlerinden ayrılamazlar, bunlar birin farklı tezahürleridir.

Keşmir Şaivizmi gibi Şaivizmin bazı dalları, Şiva'yı tüm yönlerin bir birleşimi olarak görür: yaratıcı, koruyucu ve yok edici. Shaivites için O Her Şeydir. Diğerleri onu Hıristiyanlıktaki Kutsal Ruh'a benzer olarak algılıyor. Shiva mutlak Gerçekliktir. Mitoloji uzmanlarının zihninde tanrı Şiva'nın yıkımla ilişkilendirildiği gerçeğine rağmen, bu kesinlikle olumsuz bir şey olarak anlaşılan yıkım anlamına gelmez. Kültürümüz bizi bu şekilde düşünmeye zorluyor. Aslında yıkım farklı şekillerde yorumlanabilir: geçmişi bırakmak, ondan kopmak; eski yaşam tarzının sona ermesi ve yeni bir aşamaya geçiş, çünkü bir şeye başlamak için önce öncekini bitirmeniz gerekir.

Dünyevi gösterişin yok olması ve hatta ölümün yok olması gibi bir kavram da önemli bir rol oynamaktadır. Shiva Mutlaktır, bu nedenle "yıkım" kelimesi isimlerden sadece biridir, bir hipostazdır, çünkü bir sonrakinde o merhamet ve şefkatin vücut bulmuş halidir.

Çok kollu Shiva. Shiva'nın kaç kolu var?

Şiva sıklıkla 4 kollu, hatta bazen 8 kollu bir tanrı olarak tasvir edilir. Neden bu kadar çok kola ihtiyaç var? Doğal olarak bu sembolizmle bağlantılıdır ve bu tanrının 5 yüzü ve 4 eli olduğu gerçeğini tam anlamıyla anlamamak gerekir. Elinde Evrenin ritmini simgeleyen damaru davulu tutarken, diğer elinde dünyanın arınmasının ve yenilenmesinin sembolü olan kutsal Agni alevini tutuyor.

Shiva ayrıca bir zıpkın tutarken tasvir edilmiştir. Bu kadar çok silahlanmanın mutlaka felsefi bir anlamı vardır. İki elinde damaru ve Agni varsa, diğer ikisi jest yapar: biri onay jesti yapar, diğeri güç ve kuvvettir. Efsaneye göre, bu davulun sesinin tüm seslerin öncüsü olduğuna inanılıyor ve tanrı Shiva'nın bizzat insanlara, daha sonra Evrenin tüm özünün yoğunlaştığı mantra olarak adlandırılan ilahi hece "OM" yu verdiğine inanılıyor. . Tanrı aynı zamanda üç çatallı mızrağı, okları ve yayı da tutabilir ancak tüm görüntülerde aynı görünmez. Shiva figürü yılanlarla çevrili olabilir. Yılanın sembolik anlamı da belirsizdir, çünkü bir versiyona göre Shiva'nın bilgeliği anlamına gelebilir, diğer yandan Shiva'nın vücudunun etrafındaki yılanın üç kıvrımı geçmişi, bugünü, geleceği ve onun olduğu gerçeğini sembolize edebilir. kendisi geçici kavramların sınırlarını aşmıştır.

Shiva'nın üçüncü gözü

Shiva'nın üçüncü gözüyle ilgili birçok efsane var. Üçüncü gözü olan diğer tanrıların Tara ve Ganesha'yı içermesi ilginçtir. Aslında hepsi bu; diğer tanrıların üçüncü gözü yoktur. Efsaneler, Shiva'nın üçüncü gözüyle baktığı kişiye yazıklar olsun diyor. Bu talihsiz yaratık göz açıp kapayıncaya kadar küle dönüşecek. Shiva'nın öfkesinin korkunç olduğunu söylemeleri boşuna değil.

Bunun en açık kanıtlarından biri Şiva ile aşk tanrısı Kama arasında geçen hikayedir. Bir gün, diğer tanrılar tanrı Kama'yı ona sevgi aşılaması için Shiva'ya gönderdiler, çünkü yok edici tanrının ilk karısını kaybettiğinden ve artık bir oğlu olamayacağını anlayarak ne kadar acı çektiğini gördüler. Ancak Shiva başka bir eş bulmayı düşünmek bile istemedi, bu yüzden Kama'nın hizmetlerine başvurmak zorunda kaldı. Ancak bu tanrı şanssızdı çünkü bizzat Shiva'yı etkilemeye çalıştı! Bir dereceye kadar başardı çünkü Shiva'nın karısı Parvati'yi biliyoruz. Ancak Shiva, Kama'nın yayından kalbine atılan bir okun battığını hissettiğinde, Kama hemen Shiva'nın soldurucu bakışları tarafından delindi ve artık bu tanrının bir bedeni yok. Ona böyle diyorlar: bedensiz Kama.

Shiva'nın ortaya çıkışında gizemli bir an daha var. Alnında üç şerit var. Genellikle şu şekilde yorumlanırlar: Bu, kişiye egodan, karmadan ve illüzyonlardan (maya) kurtulması gerektiğinin bir hatırlatıcısıdır ve başka bir düzeye de götürülerek bu şeylerden kurtulmak için kendi üzerinde çalışmak olarak anlaşılabilir. üç arzu:

• bedensel (yaşamı uzatma, sağlıklı olma, güzel görünme, görünüşüne dikkat etme arzusu);
• dünyevi, kibirle bağlantılı, zenginlik, tanınma, başarıya sahip olma arzuları;
• zihinsel (bilgi birikimi, aşırı akıllılık ve gurur, elbette tüm bunların ardından gelir, çünkü bazen diğerlerinden daha akıllı olduğumuzu fark etmek çok güzeldir).

Şiva'nın bakış açısından iyi bir sağlığa sahip olma arzusunun neden hoş karşılanmadığı garip görünebilir. Ancak arzuların psikolojik yönünü düşünürsek, Budizm'le yapılan açıklamalarda pek çok benzerlik buluruz. Sonuçta her ne olursa olsun her arzu egodan gelir. Arzulayan biz değiliz, fiziksel kabuğa “yerleşen” ve kendisini onunla özdeşleştiren egomuzdur. Özlemlerimiz buradan geliyor: Dünyadaki yaşamı uzatmak ve bedene iyi bakmak, yani uzun süre bu kılıkta yaşamayı istemek.

Farkındalık hakkında birkaç kelime

Aslında sağlığınıza dikkat edebilirsiniz, yeter ki bunu başlı başına bir amaç haline getirmeyin. Bunu olduğu gibi kabul edin, ancak görünüşün cazibesine ve fetişleştirilmesine boyun eğmeyin. Beden kültünün ve yaşam beklentisinin artmasıyla ilgili endişelerin her yere aşılandığı gerçekliğimizde bunu başarmak zor olabilir. Bu, çağımızın yeni dini haline geldi. Yeni tanrı ve din, çoğu kişinin düşündüğü gibi "yeni çağ" ya da hatta "altın buzağı" değildir, çünkü zenginlik genellikle bir amaca hizmet eder; aksine, görünüş kültü insanlara gençliklerini uzatma ve sadece gösterme fırsatı verir. görünüşleriyle başkalarına çekici gelirler. Hatta içsel neşe ve kişinin kendisiyle gurur duyması bile egonun eylemlerinin tezahürleridir. Fazladan birkaç kilo verdiğiniz için mutlu olabilirsiniz, ancak bunu artık bir kült haline getirmeyin. Doğru yaşayın, sağlıklı kalın, yoga yapın ancak bu aktivite ve hobilerin bilincinizi tamamen ele geçirmesine izin vermeyin. Fikirlerin kölesi olmaya gerek yok.

Çok ilginç bir söz var, “Fikri bulan ve kullanan biz değiliz, o bizi kullanıyor” yani bir şeye takıntılı hale geliriz ve artık kendimize ait olmayız diyen bir söz vardır. Dünyamızın egregorlar tarafından kontrol edildiği teorisini destekleyenler için, bu fikre hayran kalarak ve ona teslim olarak, belli bir egregorun etkisi altına girip ona hizmet ettiğiniz açık olacaktır. O, size yaşam boyunca rehberlik eden kişidir. Bilim adamları, büyük sporcular, sanatçılar, yazarlar ve az çok ünlü insanlar, egregorları tarafından yönetiliyor. Onlarla nasıl bağlantı kurdular? Elbette, bir zamanlar alevlenen ve onları büyüleyen bir fikir aracılığıyla. Bir egregor'a hizmet etmenin yanlış bir yanı yoktur ve insanlar bunu bilmeden hala bunu yaparlar, ancak mesele şu ki, düşüncelerimizin ve eylemlerimizin ne kadar farkında olursak, dışarıda o kadar az enerji harcarız.

Bu yüzden farkındalığın her şeyin anahtarı olduğunu söylüyorlar. Kendimizin daha fazla farkına vararak, arzuların daha az etkisi altında hareket ederek, nihai hedefi kendini gerçekleştirmek, kendi egomuzla ve ondan ilham alan arzularla özdeşleşmemek olan yoga yolunda dururuz. Shiva kılığında bile alnındaki üç çizginin bize sürekli bunu hatırlatması şaşırtıcı değil çünkü Shiva'nın kendisi bir yogiydi ve bazı efsanelere göre milyonlarca asana biliyordu.

Tanrı Shiva'nın Üç Dişli Mızrağı

Shiva'nın üç dişli mızrağı ya da Trishula, bu tanrının en önemli özelliğidir. Batılı düşünce tarzına sahip bir kişi için, tüm heykellerde kendisiyle birlikte tasvir edilen deniz unsurlarının tanrısı Poseidon ile hemen bir çağrışım ortaya çıkacaktır.

Ayrıca Budizm'de Buda'nın "Üç Mücevheri"ni simgeleyen üç uçlu mızrak sembolü de vardır. İnsan istemeden Hıristiyanlığı teslis sembolü olan Teslis ile hatırlar. Birçok dinde 3 sayısı belli bir kutsallığı temsil eder. Çoğu zaman dinlerin ana varsayımları bu tür sayısal terimlerle ifade edilir ve genel olarak 3 sayısı desteği, dengeyi sembolize eder. Birbirine zıt iki prensip, düalizme dayalı geleneklerde sıklıkla olduğu gibi, kendi aralarında kavga etmez. Üçlü Birlik, öncelikle bir prensibin diğer iki prensiple sürekli dengelenmesi nedeniyle, birbirleriyle barış içinde bir arada var olan çeşitli unsurların uyumlu bir şekilde dengelenmiş bir birleşimidir.

Görünüşte Şaivizm'den uzak olan, modern iktidar sisteminde genellikle birbirine karşı çıkan iki zıt tarafın olduğu, antik dünyada ise üçlü bir hükümet sisteminin (Antik Roma'yı hatırlarsak, sonra bir üçlü hükümdarlık vardı). Şimdi siyasi sistemlerin yapısının ayrıntılarına girmeyeceğiz, ancak üçlü yönetimin gücü başlangıçta, iki tarafın sürekli iktidar için savaştığı demokrasi üzerine inşa edilen modern dünyada sahip olduğumuzdan daha fazla tutarlılık ve istikrarla ayırt ediliyordu. Burada herhangi bir dengeden bahsetmeye gerek yok. Tek şey, taraflardan birinin kısa sürede nominal olarak kazanması, oyunun ağırlıklı olarak kendi kurallarına göre ilerleyeceği anlamına geliyor. Aynı şey diğer taraf için de geçerlidir.

Şiva'nın üç çatallı mızrağının yorumu modern zamanlardan çok da uzak değildir. Bunlar üç yöndür: Yaratıcı, koruyucu ve yok edicinin bir arada toplanmış hali. Bu yorumda, tanrı Şiva'nın bu üç bileşeni içerdiği Keşmir Şaivizminden daha fazla etki görüyoruz. Diğer geleneklerde yaratma Brahma'ya, koruma Vişnu'ya karşılık gelir ve ona yalnızca bir hipostaz atanır - yıkım.

Son söz yerine

Shiva hangi biçimde ortaya çıkarsa çıksın, belki de yogiler için tüm tanrılar arasında en çok saygı duyulanıdır. Burada onun imajının taşıdığı büyük anlamsal ve felsefi yük hiç de az bir rol oynamamaktadır ve kadim kutsal yazıtlarda (Upanişadlar) ortaya konulan hikayeleri inceleyerek kişi, Shiva imajında ​​saklı olan birçok yeni gerçeği ve sembolizmi öğrenebilir.