Hazretleri Hierotheos (Vlahos) 1945 yılında Yunanistan'ın Yanya şehrinde doğdu. Selanik Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'nden mezun oldu. 1971'de rahipliği kabul etti ve Atina'daki Piskopos Evi Kilisesi'nde görev yaptı. Gençlere iyi bir vaiz ve akıl hocası olarak biliniyordu. 1995 yılında Metropolit Naphraktos ve St. Blasius (Yeni Yunan Kilisesi).
Piskopos Hierotheos uzun yıllardır ataerkil mirası, özellikle de St. Gregory Palamas ve diğer kutsal hesychast babaları, Philokalia'nın yazarları. Piskopos, Kutsal Athos Dağı'nın manastırlarında çok zaman harcıyor Yunan Ortodoks dünyasında Metropolitan Hierotheos, dindarlığın modern münzevilerinden biri olarak saygı görüyor. Sağ Muhterem Hierotheos'un kitapları İngilizce, Fransızca, İspanyolca ve Arapça dahil dünyanın birçok diline çevrildi.
Kitaplar (6)
Ölümden sonra yaşam
"Ölümden Sonra Yaşam" kitabı, her insanı endişelendiren şu soruya Ortodoks bir cevap veriyor: gelecekteki yaşamda bizi neler bekliyor.
Ünlü Yunan ilahiyatçısı ve vaiz Piskopos Hierotheus tarafından sunulduğu şekliyle, Kutsal Babaların öğretisi modern okuyucu için açık ve ilginç hale geliyor.
Kutsal dağın çölünde bir gece
Kutsal Athos Dağı, mübarek yamaçlarına dağılmış manastırlarında ve keşiş hücrelerinde ne kadar çok sır ve mucize saklıyor. Tanrı'nın Annesinin kaderi kutsal topraklardır.
Archimandrite Hierotheus Athos'a yaptığı yolculuğu anlatıyor. Ve kutsal ihtiyarla dua, manevi mücadele, ayartmalar ve Yaratılmamış İlahi Işık hakkındaki konuşmasını anlatıyor.
Ortodoks maneviyat
Bu kitabın içeriği Ortodoks maneviyatına kısa bir giriş niteliğindedir. Yazar bu konuyu tam olarak araştırmak için yola çıkmıyor, yalnızca Ortodoks Kilise Geleneği alanına bir tür "küçük giriş" yapmayı amaçlıyor. Bu kitap Ortodoks maneviyatının temel unsurlarını basit terimlerle ortaya koyuyor. Okuyucuyu fazla sıkmamak adına.
Ortodoks Kilisesi ile ilgili olarak "maneviyat" teriminin anlamının "manevi yaşam" ifadesiyle daha iyi aktarılacağına dikkat edilmelidir, çünkü (Batı teolojisinde olduğu gibi) soyut bir durumdan değil, manevi yaşamdan bahsediyoruz. Kutsal Ruh'un insandaki eylemi. Ancak bu kitapta “maneviyat” terimi, bu terimin anlamını Ortodoks Geleneği açısından analiz etmemize ve onun başka bir yanlış maneviyat anlayışından farkını vurgulamamıza rağmen, biraz geleneksel olarak kullanılmaktadır.
Böylece bir yandan “maneviyat” kelimesinin daha aşina olduğu modern insanla yarı yolda tanışıyoruz, diğer yandan bu terimi tamamen Ortodoks anlamda anlıyoruz.
Ortodoks psikoterapi. Ruhu iyileştirmenin ataerkil kursu
Dünyada bulunan ve gerçek bir manevi baba olan Peder Hierotheus, çağımızın en ciddi hastalığının psikolojik sorunlar olarak adlandırılan zihinsel bozukluklar olduğu sonucuna varmış ve bunların hepsinin esas olarak düşüncelerden, zihin karanlığından kaynaklandığı sonucuna varmıştır. ve kirli bir kalp.
Ataerkil eserleri coşkuyla inceledikten sonra, düşmüş bir adamın tutkularını anlattı ve her biri için bir tedavi yöntemi önerdi; böylece kendi hastalığını aynada gören okuyucu, bir doktor aramaya başlayabilir. ruhunu, zihnini ve kalbini iyileştirmeye ve Tanrı vizyonuna ve Tanrı ile iletişime geçmeye başlar.
Cennet ve cehennem
Okuyuculara, Rusya'nın en ünlü modern Yunan ilahiyatçılarından Hierotheos (Vlahos), Metropolitan Nafpaktos ve St. Blaise'nin “Ölümden Sonra Yaşam” kitabından iki bölümün çevirisi sunuluyor.
Bu broşürün konusu, her insan için varoluşun amacı, ölümden sonraki varoluş, mutlu ya da tam tersine acılı bir sonsuzluk hakkındaki en önemli sorudur.
Yazar, Ortodoks Patristik Geleneğine dayanarak, Batı teolojisi geleneğinin aksine, "cennet ve cehennemin iki farklı yer olarak düşünülemeyeceğini, ancak Tanrı'nın Kendisinin azizler için cennet ve günahkarlar için cehennem olduğunu" göstermektedir.
Aziz Gregory Palamas bir aziz olarak
Modern ilahiyatçı ve özür dileyen Metropolitan Hierotheos'un (Vlahos) kitabı, Aziz Gregory Palamas'ın Athos Dağı'ndaki deneyimine ve bu deneyimin Kilise'nin büyük öğretmeninin sonraki tüm yaşamı ve teolojisiyle bağlantısına adanmıştır.
Metropolit Hierotheos, Selanik papazının sayısız yazılarının yanı sıra öğrencilerinin ve seleflerinin eserlerini de dikkate alıyor. Aziz Krikor, hem İlahi enerjilere dair en derin öğretiyi ortaya koyan bir ilahiyatçı, hem de şehrinin ahlaki ve sosyal sorunlarını çözen bir çoban, bir hagiograf ve özgün bir müfessir olarak karşımıza çıkıyor.
Aziz Gregory'nin öğretileri ile önceki patristik geleneğin tamamı arasındaki derin bağlantıya çok dikkat ediliyor. Şu anda, Metropolitan Hierotheos'un kitabı, büyük azizin hayatı ve mirasına bütünsel ve kapsamlı bir bakış sunan, Rusça olarak mevcut olan az sayıdaki çalışmadan biridir.
Epifani Bayramı, İsa Mesih'in Ürdün Nehri'ndeki vaftizini anıyor. İsa Mesih, insan ırkının kurtuluşu için Tanrı-insanın acıları ve ölümüyle mühürlenen Yeni Öğretinin müjdesini açıkça vaaz etmeye çıkmadan önce otuz yaşında Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edildi.
Başarısının başlangıcı için bu yaş, Mesih tarafından iki nedenden dolayı seçilmiştir. Öncelikle otuz yaşına gelindiğinde insan vücudunun fiziksel oluşumu tamamlanır. İkincisi, Yahudi toplumunda bir erkek ancak bu yaştan itibaren olgun kabul ediliyordu. Aklı başında hiçbir Yahudi genç adamı dinleyip ondan talimat kabul etmezdi. Bu olay dört Evangelist tarafından da anlatılmıştır (Mat. 3:13-17; Markos 1:9-11; Luka 3:21-22; Yuhanna 1:32-34).
Kutsal Yazılar, Mesih'in Tapınağa getirilmesinden Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edilmesine kadar geçen yaşam dönemi hakkında neredeyse hiçbir şey söylemez. Bildiğimiz tek şey, kutsal ailenin Mısır'a kaçışı ve Mısır'dan dönüşü ve ayrıca İsa'nın on iki yaşındayken Kudüs Tapınağını ziyareti hakkındadır.
Bu gerçeğin bir açıklaması var. Müjde, İsa Mesih'in yaşamını tanımlamayı amaçlamaz, ancak Oğul'un enkarnasyonunun ve Tanrı Sözünün gizemini, O'nun öğretisini ve insan ırkı uğruna gerçekleştirilen başarıyı insanlara vaaz etmeyi amaçlar. Özünde, dört İncil'in tümü katkümen için kılavuzlardı. Bu açıdan bakıldığında İsa'nın hayatındaki her olayı tek tek anlatmaya gerek olmadığı ortaya çıkıyor. On iki yaşındaki İsa'nın Tapınağa gelişi bizim için korunmuştur çünkü bu, O'nun Tanrı'nın Oğlu olduğu gerçeğinin ilk açıklamalarından biriydi.
Mesih'in çocukluğundan ve gençliğinden gelen olayların açıklamalarının bulunmaması, hiçbir şekilde hayatının bu döneminde Yahudiye'de olmadığı anlamına gelmez. Tüm bu süre boyunca Mesih, Annesi ve üvey babası Yusuf ile birlikte yaşadı ve "onlara itaat etti" ( TAMAM. 2:51). Birçok kişi, Mesih'in yaşamının bu döneminde başka ülkelere seyahat ettiğini iddia ediyor. Kimilerine göre örneğin Hindistan'da otuz yaşına kadar yaşamış, daha sonra Ürdün Nehri'ne yaklaşmıştı. Bu tür varsayımlar ve temelsiz akıl yürütmeler sağlıksız bir fantezinin meyvesidir ve buraya uygun değildir. Yahudiler ateşli köktendincilerdi ve İsa'nın yabancı bir ülkeden gelmesi büyük skandala ve şaşkınlığa neden olurdu.
İnciller üç tanıklık içerir; bu tanıklıklardan, Mesih'in vaazının başlangıcında, O'nun bilgeliğine hayran kalan yurttaşları arasında iyi tanındığı açıktır.
İlki Yuhanna İncili'nde bulunur. Mesih'in Tapınak'taki insanlara öğrettiğinde, "Yahudiler hayretle şöyle dediler: Çalışmadan Kutsal Yazıları nasıl biliyor?" ( İçinde. 7:15). Yahudiler, İsa'nın o dönemin pek çok ünlü okulundan hiçbirinde eğitim görmediğini kesinlikle biliyorlardı. İkinci tanıklık, ilki gibi, İsa'nın onlara sinagogda öğrettiğinde Yahudiye sakinlerinin şaşkınlığını anlatan Matta İncili'nde yer almaktadır. İnsanlar hayrete düştüler ve şöyle dediler: “Bu kadar bilgeliği ve gücü nereden buldu? Marangozların oğlu değil mi? Annesinin adı Meryem, kardeşlerinin adı Yakup, Yose, Simon ve Yahuda değil mi? Ve onun kız kardeşlerinin hepsi aramızda değil mi? Bütün bunları nereden aldı? ( Matta 13:54-56). Mesih sadece yurttaşları arasında iyi tanınmıyordu, aynı zamanda tüm ailesi de iyi biliniyordu: annesi, üvey babası ve Yusuf'un önceki evliliğinden olan üvey erkek kardeşleri. Üçüncü tanıklık Evangelist Mark'a aittir: “Bunu nereden aldı? O'na nasıl bir hikmet verilmiştir ve O'nun elleriyle bu tür mucizeler nasıl gerçekleştirilir? Meryem'in oğlu, Yakup'un, Yoşiya'nın, Yahuda'nın ve Simon'un kardeşi marangoz bu değil mi?" ( Mk. 6:2-3). Bir öncekiyle her bakımdan aynıdır, tek fark burada Mesih'in Kendisinin "marangoz" olarak adlandırılmasıdır, bundan da insanların O'nun mesleğinin çok iyi farkında oldukları sonucu çıkar.
Yukarıdaki İncil kanıtlarından, Mesih'in otuz yaşındayken belli bir çevrede yaşadığı, üvey kardeşleriyle çevrili olduğu, yurttaşları arasında iyi tanındığı ve herkesin O'nun bilgeliğine ve gösterdiği işaretlere hayran kaldığı sonucuna varabiliriz. İnsanın şaşkınlığı, bir nesnenin varlığından haberdar olduğunu, ancak onun doğası hakkında bilgisiz olduğunu gösterir.
Genç Mesih tatil için Kudüs'e geldiğinde kayboldu ve yalnızca üç gün sonra ebeveynleri Onu Kudüs Tapınağında "öğretmenlerin arasında otururken, onları dinlerken ve onlara sorular sorarken" buldu. Ve kutsal müjdeciye göre, "O'nu duyan herkes O'nun anlayışına ve cevaplarına hayran kaldı"( TAMAM. 2:46-47).
Bu olayın olası tüm ayrıntılarına dalmayacağız, ancak Kutsal Yazıların Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonuyla doğrudan bağlantısı olan iki karakteristik pasajına döneceğiz. İlki, Mesih'in Tapınağa getirildikten sonraki yaşamına atıfta bulunur: "Ve çocuk büyüdü ve ruhu güçlendi, bilgelikle doldu ve Tanrı'nın lütfu O'nun üzerindeydi" ( TAMAM. 2:40). İkincisi, Tapınaktaki olaydan sonra gelir: "İsa'nın bilgeliği ve boyu arttı, Tanrı ve insanlar nezdinde lütfu arttı" ( TAMAM. 2:52).
Mesih'in yaşı ve fiziksel gelişimi pek fazla yanlış anlaşılmaya neden olmaz. Mesih'in olgunlaşması doğal olarak gerçekleşti, çünkü mükemmel Tanrı olarak mükemmel insan olmayı bırakmadı. İnsan doğasının, En Kutsal Theotokos'un rahminde alındığı anda Tanrı Sözü'nün Hipostazında tanrılaştırılması gerçeğiyle bağlantılı olarak "bilgelikle dolu" ve "bilgelikte ilerlemiş" ifadeleriyle ilgili sorun ortaya çıkıyor.
Kafir Nestorius, Kutsal Bakire'nin sıradan bir adam doğurduğunu ve bir süre sonra ilahi lütfu kabul ettiğini savundu. Bu sapkınlık Kilise tarafından kınandı çünkü Ortodoks öğretisine göre insan doğası, Üçlü Tanrı'nın doğası tarafından algılandığı anda hemen tanrılaştırıldı. Aziz Petrus'un yorumuna göre "bilgelik ve çağda ilerlemiş" ifadesi. Şamlı Yahya, Mesih'in bedenin büyümesine göre “Kendisindeki bilgeliği” açığa çıkardığı anlamına gelir. Bilgelik, ilahi ve insan doğalarının hipostatik birliği nedeniyle başlangıçta Mesih'te ikamet ediyordu, ancak Tanrı-insan Mesih'in yaşına bağlı olarak ortaya çıktı.
Bu öğreti St. Düşünceleri Kutsal Babaların ve özellikle St. John Chrysostom. Rahip Teofilakt, İsa'nın annesinin rahminden yetişkin bir adama dönüşebileceğini söylüyor, ancak insanlar için bu mantıksız olurdu. Mesih'teki bedensel büyümeye göre, Tanrı Sözü'nün bilgeliği açığa çıktı. İsa zihinsel ilerleme nedeniyle hikmetli olmadı, ancak “bedenin yaşına göre az miktarda doğuştan bilgelik gösterdi.” Eğer Mesih bilgeliğinin doluluğunu bebeklik döneminde açığa çıkarsaydı, insanlar O'nu bir canavar olarak algılayacaklardı.
Açıklık sağlamak için aşağıdaki örneği verelim. Doğumdan itibaren her çocuk, hepsi çocuklukta ortaya çıkmayan doğuştan gelen yetenekler (yetenekler) taşır. Bunlardan bir kısmı erken çocukluk döneminde görülebilmekle birlikte çoğu, kişinin fiziksel ve zihinsel gelişimi ilerledikçe ortaya çıkacaktır. Bir çocuk potansiyel bilgeliğe sahip olabilir, ancak yalnızca olgunlaştığında bilge olur. Aynı şey Mesih'te de oldu; tek fark, yetenekler yerine Tanrı Sözü'nün bilgeliğinin Mesih'te tezahür etmesiydi.
Ürdün Nehri'nde gerçekleşen İsa Mesih'in Vaftizine Epifani (Θεοφάνεια) veya hayalet (Επιφάνεια) da denir. İlk Kilisede Epifani, Noel ile aynı günde (6/19 Ocak) kutlanırdı. Dördüncü yüzyılda iki bayram birbirinden ayrıldı ve Noel kutlaması 25 Aralık/7 Ocak'a taşındı. Paganların güneş tanrısını söylediği gün, Hıristiyanlar da Hakikat Güneşi'nin doğuşunu kutlamaya başladılar. İlahiyatçı Aziz Gregory, Epifani'ye başka bir isim verdi - Işık Günü (Φώτα), çünkü vaftizle katkümenler aydınlanır.
“Epifani” sözcüğü ilk kez Havari Pavlus tarafından kullanıldı: “Tanrı bedende göründü, Kendisini Ruh'ta haklı çıkardı, kendisini meleklere gösterdi, uluslara vaaz verdi, dünyaya kabul edildi, görkemle yükseldi” ( 1 Tim. 3:16) ve esas olarak İsa Mesih'in doğuşuyla ilişkilidir. “Görünüş” kelimesi aynı zamanda Elçi'nin şu sözlerinde de geçmektedir: “Çünkü Tanrı'nın lütfu ortaya çıktı, tüm insanlara kurtuluş getirdi...” ( Titus 2:11) ve çoğunlukla Mesih'in vaftizine atıfta bulunur, çünkü o gün insanlar Tanrı'nın lütfunu biliyorlardı.
İsa Mesih'in vaftiz gününde, En Kutsal Üçlü Birliğin ortaya çıkışı ve Dürüst Öncü'nün itirafı aracılığıyla, Tanrı Oğul ve Tanrı Sözü'nün "Üçlü Birlik'ten biri" olduğuna ve insan olduğuna dair evrensel bir itiraf vardı. insan ırkını günahtan, şeytandan ve ölümden kurtarmak için.
İsa Mesih'in vaftizinden bahsederken, dürüst Öncü - Vaftizci Aziz Yahya'dan bahsetmeden geçilemez. Bu, o zamanın en büyük şahsiyeti, kendisini iki vasiyetin eşiğinde bulan büyük bir peygamberdi. Eski Ahit'in son peygamberi ve Yeni Ahit'in ilk peygamberidir.
Vaftizci Yahya'nın hamile kalması, İlahi müdahale yoluyla mucizevi bir şekilde gerçekleşti. Ancak, Mesih'in aksine, Öncü, Kutsal Ruh tarafından değil, babası Zekeriya'nın tohumu aracılığıyla hamile kaldı. St.'nin doğuşu Vaftizci Yahya'ya bir dizi mucizevi olay eşlik etti. Üç yaşından itibaren Forerunner'ın çölde bulunması, münzevinin göksel yaşamını gösterir. Kısa dürüst hayatı boyunca Forerunner, amacı insanları Mesih'i kabul etmeye hazırlamak olan insanlara tövbeyi vaaz etti. Onun alçakgönüllülüğü sınır tanımıyordu. Onun ölümü, Tanrı'nın lütfunun ulaşılamaz yüksekliklerine ulaştığının kanıtıdır.
Evangelist Luka, Kutsal Bakire Meryem ile Öncü'nün annesi olan dürüst Elizabeth arasındaki ilişkiden bahseder. Tanrı'nın Annesinin Müjdesi'nin, John'un altı aylık bir fetüs olduğu ve annesinin rahminde olduğu zaman meydana geldiği bilinmektedir. İşte o zaman Kutsal Ruh'u aldı ve peygamber oldu. Sonuç olarak Öncü, İsa Mesih'ten altı ay daha yaşlıydı.
Meryem Ana, Elizabeth'in hamile olduğunu öğrenir öğrenmez onu ziyarete gitti. Toplantılarında, Öncü'nün ilk kehanet eylemi gerçekleştirildi: Meryem Ana Elizabeth'e yaklaşır yaklaşmaz "bebek rahmine sıçradı" ( TAMAM. 1:41). Henüz doğmamış peygamber, kehanet armağanını annesine aktardı, çünkü Elizabeth bu sıçrayış sayesinde Rab'bin Annesini (Aziz Gregory Palamas) tanıdı.
Kutsal Gelenek, Vaftizci Yahya'ya birçok isim vermiştir. "Yuhanna", "Tanrı'nın armağanı" anlamına gelir. "Öncü" hayatının misyonunu ortaya koyuyor - o, Mesih'in öncüsü, büyük habercisidir. İsa Mesih'i vaftiz ettiği için kendisine "Vaftizci" adı verilmiştir. Epifani Bayramı'nın kanonunda, St. Mayum Piskoposu Kozma, Öncü'yü üç lakapla nitelendiriyor: "Söz'ün sesi", "ışıldayan lamba" ve "güneşin şimşeği". Tanrı'nın Oğlu ve Sözü, Baba Tanrı'nın hipostatize edilmiş Sözü olduğundan, Yuhanna O'nun sesidir. Mesih, Tanrı olarak sonsuz ve yaratılmamış ışıktır ve Öncü, O'nu taşıyan lambadır. Ve Mesih, hakikatin Kutsallığının parlayan ışığı olduğuna göre, Yuhanna da O'nun gelen güneşi, sabah yıldızını önceden haber veren şimşeğidir. Dolayısıyla, tüm bu isimler ve lakaplar, Vaftizci Yahya'nın yaşam başarısının özünü, yani Mesih'in gelişinin önceden haberini yansıtıyor.
St.Petersburg'a göre "vaftiz" (βάπτισμα) kelimesi. Kutsal Dağ Nicodemus, Yunanca batırmak anlamına gelen “βάπτω” fiilinden gelir ve daldırma (βούτιγμα) anlamına gelir. “βάπτω” fiilinden “βαπτίζω” (vaftiz etmek) fiili ve mükemmel “βεβάπτισμαι” (vaftiz edilmiş) fiili ve oradan da vaftiz anlamına gelen “βάπτισμα” ismi gelir. Dolayısıyla vaftiz doğrudan suyla bağlantılıdır.
Kutsal Babalarda çeşitli vaftiz türlerinin tanımını buluyoruz. Örneğin St. İlahiyatçı Gregory beş tür verir: Birincisi, insanlara geçici temizlik getiren Mozaik vaftizidir; ikincisi - Predtechino - tövbe vaftizi; sonra - Kutsal Ruh aracılığıyla tüm insanların Hıristiyan olduğu Mesih'in vaftizi; dördüncüsü kanla mühürlenmiş şehitlik vaftizidir; beşinci - tövbe ve gözyaşlarının vaftizi.
Sekiz çeşit vaftiz St. Şamlı John. Ona göre ilki, dünyaya yayılan günahı bastırmak için meydana gelen küresel tufanın vaftiziydi. İkincisi, İsrailoğullarının Kızıldeniz'den geçip gece gündüz bir bulutla kaplandıkları sırada deniz ve bulutun vaftiz edilmesidir. Üçüncüsü, uygulanması Musa'nın kanununda öngörülen kanuna dayalıdır; bedenin saflığıyla yakından bağlantılıydı. Dördüncüsü Yahya'nın vaftiziydi. Vaftiz edilenlere tövbe yolunu açtığı için giriş niteliğindeydi. Günahların bağışlanmasını getirmedi, ancak yalnızca önceden temizlenmiş insanlara, ruhun iç gözlerini açtı, kişinin günahkarlığını hissetmesine yardımcı oldu ve ayrıca İsa Mesih'in son, mükemmel vaftizini bekleme gücü verdi. Beşincisi, İsa'nın Ürdün'e girdiğinde vaftiz edilmesiydi. Bu özeldi çünkü Mesih'in günahı yoktu ve itiraf etmedi. Altıncısı, Rabbimiz İsa Mesih'in, halen Kilise'de su ve Kutsal Ruh ile gerçekleştirilen tam (τέλειο) vaftizidir. Yedinci, Mesih'in bizim uğrumuza kabul ettiği kan ve şehitlik vaftizidir. Rab'bin çarmıhından ve aynı zamanda Mesih'in tutkusunu paylaşan kutsal azizlerin acılarından bahsediyoruz. Günahı devirdiği ve sonsuza kadar cezalandırdığı için kurtarma olarak adlandırılmayan son, sekizinci vaftiz cehennem ateşidir.
St. John Chrysostom, Yahudi ve Hıristiyan vaftizleri arasında bir ayrım yapıyor. Birincisi insanı manevi günahlardan değil, bedensel kirden arındırdı. Hıristiyan vaftizi kıyaslanamaz derecede daha yüksektir, çünkü kişinin ruhunu temizler ve Kutsal Ruh'u verir. Yahudi ve Hıristiyan vaftizleri arasındaki köprü, Saygıdeğer Vaftizci Yahya'nın vaftizidir.
Mesih mükemmel bir Tanrı ve günaha bulaşmamış mükemmel bir insan olduğundan ve Yahya'nın vaftizi insanları günahkarlıklarının farkına varmaya yönlendirdiğinden ve insanları Mesih'in mükemmel vaftizini kabul etmeye hazırladığından şu soru ortaya çıkıyor: Kurtarıcı'nın Kendisi neden vaftiz edildi? Bunun cevabı bize büyük gerçekleri ortaya çıkarıyor.
St. Şamlı Yahya, Mesih'in Kendi arınması için değil, "bizim arınmamızı Kendi üzerine alması için" vaftiz edildiğini söylüyor, tıpkı O'nun bizim uğrumuza eziyet etmeyi üstlendiği gibi. İblislerin suda yaşadığına dair bir inanç olduğu için "ejderhaların başlarını" ezmek için vaftiz edildi; günahı yıkamak ve tüm yaşlı Adem'i Ürdün'ün sularına gömmek; Vaftizcinin kendisini kutsamak için, çünkü Mesih'i kutsayan Yahya değil, Yuhanna'nın Mesih'iydi, ikincisi elini İsa'nın başına koyduğunda; O'nun verdiği kanuna uymak ve onu ihlal etmemek için; o anda meydana gelen Kutsal Üçlü'nün gizemini ortaya çıkarmak; mükemmel vaftizimizin (τέλειο βάπτισμα) bir görüntüsü ve örneği haline gelmek ve şimdi su ve Kutsal Ruh tarafından gerçekleştirilir.
Ayrıca Mesih, Ürdün Nehri'ndeki vaftiz yoluyla suları kutsadı. Bu nedenle, Epifani gününde, Kutsal Ruh'a suları inip kutsallaştırması için dua ettiğimiz su kutsama törenini gerçekleştiriyoruz. Tanrı'nın lütfuyla birleşen su, sonbaharın ıslaklığı olmaktan çıkar ve yeniden doğuşun suyu olur.
Patristik gelenek, Mesih'in vaftizini İsrailoğullarının Kızıldeniz'i mucizevi geçişiyle karşılaştırır. Nasıl ki maddi olmayan Söz'ün mucizevi eylemiyle Mısırlılar boğuldu ve İsrailliler kurtarıldıysa, vaftizde de vücut bulmuş Söz'ün gücüyle yozlaşmış adam yeniden yaratıldı ve "ejderhalar ezildi", cinler güçlerini kaybettiler. güç.
St. Kutsal Dağlı Nicodemus, hasar görmüş bir kabı yeniden yaratmak için çömlekçinin iki şeye ihtiyacı olduğunu söylüyor: kili yoğurmak için su ve kabı yakmak için ateş. Yaratılışımızın Büyük Çömlekçisi olan Tanrı da aynı şeyi kullandı. Bozulmuş insan doğasını yeniden yaratmak için Kendisinde bulunan ateşi (çünkü o, tüm pisliği yakan "her şeyi yakan bir alevdir") ve Ürdün Nehri'nden gelen suyu kullandı.
Mesih'in enkarnasyonu ve biri vaftiz olan ilahi Ekonominin tüm aşamalarının yerine getirilmesi yoluyla insan doğasının yeniden canlandırılması gerçekleştirilir. Bu iki nedenden dolayı mümkün oldu: birincisi, Düşüşe rağmen yok edilmediği için ve ikincisi, Rab insanın Yaratıcısı olduğu ve aynı zamanda onun Yeniden Yaratıcısı olduğu için.
İki unsurun (su ve ateş) bir arada bulunması tamamen imkansızdır. Ateş ıslak ortamda parlayıp yanamaz. Ürdün Nehri'nde bir arada var olurlar çünkü ilahi ateş yaratılmamıştır, su yaratılmıştır ve birincisi ikinciye devredilmiştir.
Ürdün tarihte bir dizi olayla ünlü oldu, ancak esas olarak Vaftizci Yahya'nın vaazı ve vaftizinin yanı sıra içindeki Mesih'in vaftiziyle de ünlü oldu.
St.'ye göre. John Chrysostom, Ürdün insan ırkının bir görüntüsüdür. İki nehrin birleşmesinden doğar: Jor ve Dan (nehrin adı dolayısıyla) ve Ölü Deniz'e akar.
Tüm insan ırkı iki kaynaktan geldi - Adem ve Havva - ve günah nedeniyle ölüme getirildi - ölüm ve yolsuzluğun yaşadığı hayatımızın ölü denizi. İnsan olan Mesih, bu Ürdün'ün, yani insan ırkının sularına girdi ve böylece ölümü fethederek insanları orijinal yaşamlarına geri döndürdü.
Mezmurlardan birinde Davut peygamber şöyle der: “Deniz gördü ve koştu; Ürdün geri döndü" ( Ps. 113:3). Günahsız Mesih'in sularına indiğinde denizin ve Ürdün Nehri'nin şaşkınlığından bahsediyoruz. Bu şaşkınlık Aziz Petrus'un yazdığı su bereketi duasında da mevcuttur. Kudüslü Sophronius: "Ürdün, aşağıya inip ona girenin bedenindeki İlahi ateşi görerek uykuya döndü." İsa Mesih'in bedenine bürünen İlahi Ateş, Ürdün sularına indi.
Bu kehanet her Hıristiyanın hayatında belli ölçüde gerçekleşir. Deniz, insanın zorluklarla dolu hayatıdır, bu nedenle “tuzlu deniz” olarak da anılır. Ürdün, yukarıda da söylediğimiz gibi, ilkellerin çöküşünden sonra ölüme yönelen, ölüm ve yolsuzlukla birleşen insan yaşamıdır. Tövbe ile insan varoluşun “tuzlu denizinden” kurtulur. Hayatı dönüşür, değişir ve gerçek kaynaklarına dönerek bambaşka bir anlam kazanır (Aziz Hesychius).
Üçlü Tanrı'nın açığa çıkışı, hem Tanrı Sözü'nün enkarnasyonunun hem de Mesih'in Ürdün Nehri'ndeki vaftizinin amaçlarından biriydi. Tanrı'nın tek bir özü ve doğası olmasına rağmen O, Teslis'tir. İsa Mesih'in vaftizinde, Kutsal Üçlü'nün ortaya çıkışı gerçekleşti: Ürdün'de duran Mesih'in O'nun Oğlu olduğuna ve Kutsal Ruh'un "güvercin şeklinde" göründüğüne tanıklık eden Baba'nın sesi duyuldu.
Üçlü Tanrı'nın benzer bir açığa çıkışı ve Baba'nın tanıklığı, Mesih'in acı çekmesinin başlangıcından önce, Tabor Dağı'ndaki dönüşümü sırasında meydana gelir. Bu olaya Mesih'in Başkalaşım Bayramı bölümünde daha ayrıntılı olarak bakacağız.
Olağanüstü teolojik anlayışa sahip olan St. Gregory Palamas, Üçlü Tanrı'nın tam da bu anda ortaya çıkmasının nedenini analiz ediyor. Kutsal Yazılarda Üçlü Tanrı'nın iki kez göründüğünü söylüyor: insanın yaratılışında ve yeniden yaratılışında. İnsanın yaratılışı, Üçlü Birlik Tanrısının genel kararıydı: “İnsanı Kendi benzeyişimizde [ve] Kendi benzeyişimize göre yapalım” ( Hayat 1:26). Baba insanı Söz'ün benzerliğinde yarattı ve Kutsal Ruh'ta ona hayat üfledi. Üçlü Tanrı'nın enerjisi ortak olduğundan, Üçlü Birliğin tamamı insanın yaratılışında yer aldı: "Baba, Oğul aracılığıyla Kutsal Ruh'ta her şeyi yaratır."
Üçlü Tanrı'nın ortaya çıkışı, insanın yeniden yaratılması sırasında da gerekliydi, çünkü bu başka bir teolojik gerçeği ortaya koyuyor - yalnızca insan, En Kutsal Üçlü'nün "dünyevi hizmetkarı" dır ve yalnızca o, Kutsal Üçlü'nün suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır. Üçlü Tanrı. St.'nin açıkladığı gibi. Gregory Palamas, hayvanların akılları ve konuşmaları yoktur, yalnızca hayat veren bir ruhları vardır. Bu, hayvanların ölümüyle ruhlarının yok olduğu anlamına gelir, çünkü özü yoktur, yalnızca enerjisi vardır. Meleklerin ve Başmeleklerin akılları ve sözleri vardır, ancak duyuüstü oldukları için bedene hayat veren bir ruha sahip değillerdir. Ve insanın, bedene hayat veren bir aklı, bir sözü ve bir ruhu vardır. Bu nedenle, yalnızca O, Teslis İlahiyatının "imgesinde" yaratılmıştır. Ancak aynı nedenden dolayı, Tanrı'nın Oğlu ve Sözü, dünyanın kurtuluşu ve dönüşümü uğruna bir Melek değil, tam olarak bir insan oldu. İnsan tüm yaratılışı kucaklıyor. Böylece tanrılaştırılmış insan aracılığıyla tüm yaratılış dönüştürüldü ve değiştirildi.
Baba Tanrı, İsa Mesih'in sevgili Oğlu olduğuna tanıklık eder. Matta İncili'nde bu tanıklık üçüncü şahıs olarak tasvir edilmiştir: "Bu benim sevgili Oğlumdur, ondan razıyım" ( Mat. 3:17). Evangelist Mark ikincisinde şöyle diyor: "Sen benim çok memnun olduğum sevgili Oğlumsun" ( Mk. 1:11). Bu fark önemsizdir. Bizim için önemli olan, Konuşmacının - Baba Tanrı'nın - Kendi Sözü olan sevgili Oğul'a tanıklık etmesidir. Tanrı'nın Sözü her çağdan önce Baba'dan doğmuştur ve En Kutsal Üçlü Birliğin İkinci Kişisinin hipostatik özelliği doğumdur.
St. Gregory Palamas "kendisinden çok memnun olduğum" sözlerine özellikle dikkat ediyor. Bu sözlerin ve İlahi Enkarnasyonun tamamının derinliğini kavrayabilmek için, Tanrı'nın "iyi niyetle" iradesi ile "izinle" iradesi arasındaki farkı anlamak gerekir. Tanrı'nın iradesi birdir, ancak bazen O, Kendisinin arzu ettiği şekilde "iyi niyetle" hareket eder ve bazen de teslim olduğunda ve bir şeyin olmasına izin verdiğinde "izin vererek" hareket eder. Tanrı insanı düşüş için yaratmadı, ancak bunun olmasına izin verdi çünkü insan bunu kendisi istemişti. Rab, insanın iradesini ihlal etmez ve bu nedenle, ikincisinin arzu ettiği her şeyin gerçekleşmesine izin verir. Ölüm, hastalık ve diğer pek çok şey Tanrı tarafından arzu edilmedi, ancak Rab bunların gerçekleşmesine izin verdi. Görüldüğü gibi Allah'ın "rıza ile" dilemesi ile "izinle" dilemesi arasında büyük bir fark vardır.
Baba'nın, "Bu, benim çok memnun olduğum sevgili Oğlumdur" ifadesi, enkarnasyonun, Üçlübirlik Tanrı'nın "iyi niyeti", ya da başka bir deyişle, "önceki isteği" olduğunu gösterir. Bundan, İsa Mesih'in enkarnasyonunun, ilkellerin davranışlarına bakılmaksızın, düşüşten çok önce Tanrı tarafından hazırlandığı sonucu çıkar, çünkü yalnızca Tanrı'nın hipostazında yaratılmışların yaratılmamışlarla birliği yoluyla, ilki Söz olabilir. kutsandı ve kurtarıldı.
Bu nedenle, Düşüşün bir sonucu olan Eski Ahit'in tüm yasa ve vaatleri kusurluydu. Bunlar Tanrı'nın önceki isteğine göre değil, izinle meydana geldi ve dünyayı Tanrı Sözü'nün enkarnasyonuna hazırlamaları gerekiyordu. Barışı sağlamanın tamamlanması, yaratılmış olanın yaratılmamış olanla, yani ilahi doğanın insanla birliğiydi. İnsan, Prototipini barındırabilmesi için Tanrı'nın "imgesinde" yaratıldı. Aynı şey cennette öğretilen kanun için de geçerlidir. Melek düzeyleri aynı zamanda bu nihai ve birincil hedef olan İlahi-İnsan Ekonomisi için de çaba göstermektedir.
Oğul'un ve Tanrı Sözü'nün enkarnasyonunun saygınlığı ve önemi, insanın kurtuluşunda ve tüm yaratılışın yenilenmesinde saklıdır. Dünyanın ve tüm dünya tarihinin merkezi Tanrı-insan Mesih'tir ve hiçbir durumda bir insan değildir. Çağımızın en büyük yanılgısı insanın dünyanın merkezi olarak tanımlanmasıdır. Bir Hıristiyanın tüm münzevi çalışmalarının, insan merkezli dünya görüşünü çürütmeye ve Tanrı-insan merkezli bir dünya görüşü edinmeye yönelik olduğu kesin olarak söylenebilir.
Baba Tanrı'nın Ürdün'de vaftiz edilen kişinin sadece bir insan değil, aynı zamanda O'nun sevgili Oğlu olduğuna dair tanıklığı, doğrudan Söz'ün Kutsallığına ve O'nun Baba ile aynı öze sahip olduğuna işaret eder. Patristik Geleneğe göre, Baba'nın sesi tefekkürdür, vahiydir ve insan duyuları tarafından algılanan bir şey değildir. Bu, Baba Tanrı'nın Tabor Dağı'ndaki benzer bir ifadesiyle doğrulanır; öğrenciler en parlak tefekkürlere dayanamayarak yüzüstü düştüler. Beden aynı zamanda Tanrı'nın yüceliğinin tefekkürüne de katılır, ancak duyuların dönüşümü olmadan onu düşünmek imkansızdır.
Elçi Pavlus, Söz'ün Tanrısallığını gösterme çabasıyla İbranilere yazdığı mektubunda şöyle der: "O, O'nun yüceliğinin parlaklığı ve O'nun hipostazının suretidir" ( İbranice. 1:3). Başka bir deyişle, Oğul Tanrı “Babanın yüceliğinin ışıltısıdır.”
"Işıma" kelimesi herhangi bir cisimden yayılan parıltı anlamına gelir. Beden yaratılmışsa, onun nurları da yaratılmıştır. Eğer ihtişam yaratılmamışsa, o zaman onun ışıltısı yaratılmamıştır. Oğul Tanrı'nın Baba Tanrı'nın ışıltısı (yüceliği) olduğu söylendiğinde, bu O'nun Baba'nın enerjisi olduğu anlamına gelmez, çünkü Söz Tanrı ayrı bir Kişidir. Ve bu Kişi, Babasıyla aynı özden gelen Tanrı'dır ve bundan, onların tek yüceliğe ve tek enerjiye sahip oldukları sonucu çıkar. Aynı şey Kutsal Ruh için de geçerlidir. Kutsal Üçlü öz, enerji ve kişilerdir. Bunlar ortak bir doğaya, öze, enerjiye ve yüceliğe sahip olan üç Kişinin özüdür.
Kutsal Babaların çoğu, örneğin St. Teofilakt, bireysel teolojik gerçekleri yansıtmak için “parlaklık” kelimesini kullanır. Oğul Tanrı'nın, güneşten gelen parlaklık gibi, Baba Tanrı'dan doğduğunu göstermek için kullanılır; bu doğumun güneşten zaferin doğuşu gibi tarafsız olduğunu; Tıpkı güneşin parlaklığından azalmaması gibi, Baba Tanrı da Oğul Tanrı'yı doğururken hiç azalmaz. Son olarak, nasıl ki güneşin ihtişamı ve ışıltısı ondan ayrılamazsa, Oğul Tanrı da Baba Tanrı'dan başlayarak sonsuza kadar parlar.
Üçlü Tanrı'nın Ürdün Nehri'nde ortaya çıkışına, Kutsal Ruh da katıldı - En Kutsal Üçlü'nün Üçüncü Kişisi, Baba Tanrı ve Oğul Tanrı ile aynı özde ve her şeyde onlara eşit. Vaftizci Yahya "Tanrı'nın Ruhu'nun bir güvercin gibi inip O'nun üzerine indiğini gördü"( Mat. 3:16). Kutsal Ruh'un güvercin şeklinde "O'nun üzerine", yani Mesih'in üzerine indiği anda, Baba Tanrı'nın tanıklığı duyuldu.
Kutsal Ruh, ya rüzgar şeklinde, ya gök gürültüsü ya da ateş dili şeklinde defalarca ortaya çıktı. Mesih'in vaftizinde Kutsal Ruh "güvercin gibi" görünür. Bu, O'nun bir güvercin olmadığı, ancak bir güvercin görüntüsüne sahip olduğu anlamına gelir. Kutsal Ruh, Kutsal Üçlü Birliğin tüm Kişileri gibi yaratılmamıştır.
Kutsal Ruh'un güvercin şeklinde ortaya çıkışı bize Nuh'un gönderdiği güvercinin gagasında bir zeytin dalı ile geri dönmesi ve böylece tufanın sona erdiğini duyurması sırasında yaşanan Nuh Tufanı olaylarını hatırlatır. İsa Mesih'in vaftizinde, Kutsal Ruh "güvercin gibi" sel günahının çözüldüğüne tanıklık eder. Gagasında zeytin dalı (ελαίας) yoktu, ama O, Baba Tanrı'nın sevgili Oğlu İsa Mesih hakkında Tanrı'nın merhametine (έλεος) tanıklık eder.
Ayrıca Kutsal Ruh'un güvercin şeklinde ortaya çıkışı, Mesih'in masumiyetinden ve uysallığından söz eder. Güvercin, pis kokulu yerlerde yaşamayan en saf yaratıktır. Aynı şekilde En Saf Kutsal Ruh da hiçbir zaman günahın pis kokusunun ortasında bulunmaz.
Kutsal Ruh'un güvercin şeklinde Mesih'e inmesi ve aynı zamanda Baba'nın "Bu benim sevgili Oğlumdur, ondan çok memnunum" ifadesi sebepsiz gerçekleşmez. Bu, Kutsal Üçlü Birlik Kişilerinin aynı öze sahip olduğunun ve Vaftizci Yahya ile Mesih arasındaki farkın bir göstergesidir. Bu ana kadar halk, Vaftizci Yahya'ya derinden saygı duyuyordu, oysa Mesih bilinmiyordu. Kutsal Ruh'un göstergesi, Baba'nın sesiyle birlikte, insanı kurtarmak için inen Tanrı'nın Oğlu (Rahip Teofilakt) insanlara Mesih'i açıkladı.
Dürüst Öncü Tanrı'nın kutsallık derecesi ve vizyonu harikaydı. Tanrı'nın azizlerinin yaşamlarında, Tanrı'yı \u200b\u200bgörme, Kutsal Üçlü'nün yüceliğini İsa Mesih'in suretinde düşünme deneyimiyle birden çok kez karşılaşırız. Vaftizci Yahya, Baba Tanrı'nın sesini duymaktan, Tanrı Sözü'nü ve Tanrı'nın Ruhu'nu görmekten onur duydu. Bu tefekkür duyusal bir vizyon değildi. İnsan Allah'ı bedensel gözleriyle görebilir, ancak bu görüşe dayanabilmesi için önce gözlerin dönüşmesi gerekir. Kutsal Teslis'in doğaüstü vahiy ve ortaya çıkışı, müjdecilerin kullandığı ifadelerle de doğrulanmaktadır. Böylece, Evanjelist Matta şöyle diyor: “ve işte, gökler O'na açıldı” ( Mat. 3:16) ve Markos İncili'nde şunları buluyoruz: "ve Yuhanna göklerin açıldığını gördü" ( Mk. 1:10).
St. Gregory Palamas, "açıldı" ve "açıldı" olmak üzere iki farklı fiilin kullanılmasının tesadüfi olmadığını söylüyor. Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonuyla ve insanlığın Üçlü Tanrı'ya olan sevgisiyle doğrudan bağlantısı olan tamamen farklı iki gerçekliği ifade ediyorlar.
Adem'in itaatsizliğiyle gökler kapandı ve insan Tanrı'yla olan paydaşlığını kaybetti. Yeni Adem-Mesih'in kusursuz itaati sayesinde gökler yeniden "açıldı" ve her insan, Rab Tanrı ile yaşayan bir birliktelik kazanma fırsatına sahip oldu. Mesih insan ırkının yeni kurucusudur. Beden olarak ilk Adem'den, ruh olarak da yeni Adem'den, yani İsa Mesih'ten geliyoruz.
“Göklerin açıldığını gördüm” ifadesi başka bir gerçeği gizlemektedir. Mesih, En Kutsal Ruh'un sayısız ve anlaşılmaz gücünün ve enerjisinin tüm doluluğuna bedende sahipti. Ayrıca yaratılmış şeylerin Kutsal Ruh'un yaratılmamış enerjisini içeremeyeceğini de biliyoruz. "Gökler açıldı" ifadesi, göklerin Kutsal Ruh'un gücünün İlahi bedene geçişine, daha doğrusu, Tanrı tarafından algılanan ve tanrılaştırılan insan doğasının vizyonuna karşı koyma konusundaki güçsüzlüğünü yansıtır.
Yaratılmış olan, yaratılmamışı kontrol altına almakta güçsüzdür, ancak yine de bu, o - yaratılan - Kutsal Ruh tarafından güçlendirildiğinde gerçekleşir. Bu nedenle Kilise şöyle şarkı söylüyor: "Işığında ışığı gördün." Yaratılmamış Işık tarafından güçlendirilen azizler, Tanrı'yı ışık olarak görürler. Bir kişiye Mesih'in Bedeni ve Kanının birleşmesi bahşedilir ve yalnızca Kilise'nin bir üyesi olarak Üçlü Tanrı'nın arındırıcı, aydınlatıcı ve tanrılaştırıcı enerjisine katılır. İlahi enerjiye katılmayanlar, bir gün, Tanrı'nın varlığına dayanamama güçsüzlüklerinden dolayı iç yaşamlarının göklerinin açıldığını göreceklerdir.
Kutsal Yazılarda ve Kilise Geleneğinde “cennet” kelimesi defalarca meleklerin dünyası anlamına gelir. Bu durumda göklerin Melekler olduğunu varsayarsak, o zaman İncil sözleri yine derin bir teolojik gerçeği yansıtacaktır; yani, Tanrı'nın tahtının önünde duran Melekler, Rab tarafından sonsuz bir şekilde arındıkları ve aydınlandıkları için saf oldukları gerçeğine rağmen, onlar hala Üçlü Tanrı'nın en yüksek ve mükemmel saflığından kıyaslanamayacak kadar aşağıdırlar; bu, Kutsal Ruh'un gelişiyle sadece göklerin açılmasıyla değil, aynı zamanda saf Meleklerin de her şeyde geri çekilmesi anlamına gelir. Yalnızca Mesih'teki Tanrı-hipostatik ve tek tanrılı doğamız, En Kutsal Ruh'un İlahi enerjisinin parlaklığını ve gücünü içerebilir.
Daha önce de belirtildiği gibi, İsa Mesih'in vaftizinin amaçlarından biri bizim için bir görüntü ve örnek olmaktı. Vaftiz, bir giriş kutsallığı olarak kabul edilir, çünkü onun aracılığıyla Kilise'nin koynuna giriyoruz. Tıpkı Mesih için dünyayı kurtaran başarının başlangıcının vaftiz olması ve bunu tutku, çarmıha gerilme, diriliş ve yükselişin takip etmesi gibi, bir Hıristiyan için de manevi yaşam vaftizle başlar.
“Mesih'te Yaşam” adlı kitabında St. Nicholas Kavasila, Vaftiz kutsallığının doğum olduğunu, bunu Onaylama kutsallığıyla birlikte "hareket" ve İlahi Efkaristiya kutsal törenine katıldıktan sonra yaşam olduğunu söylüyor. İlahi Efkaristiya, tüm kilise ayinlerinin yanı sıra vaftizin de tamamlanmasıdır. Vaftiz edildik ve meshedildik, böylece Kilise'nin üyeleri olduk ve Mesih'in Bedenini ve Kanını paylaşabildik.
İman, Vaftiz töreniyle yakından bağlantılıdır. St.'ye göre. Büyük Basil, inanç ve vaftiz kurtuluşun ayrılmaz iki yoludur. Vaftiz imanı mükemmelleştirir ve iman da vaftizi doğrular. Biri diğeriyle tamamlanır ve doldurulur. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a inandığımız gibi, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla da vaftiz edildik. Kurtuluşun kapılarını açan İman'ın ardından irademizi mühürleyen vaftiz gelir.
İki tür iman vardır: "işiterek" iman olarak da adlandırılan başlangıç imanı ve "görerek" mükemmel iman. Kişi önce Tanrı'yı duyar, O'na inanır, sonra vaftiz edilir ve kutsal yağla meshedilir. Ve ancak manevi deneyim edindikten sonra bir kişinin inancı "görmekten" veya daha doğru bir ifadeyle "tefekkürden" gelir. Bu, vaftizin sadece resmi bir ayin ve sosyal olay değil, aynı zamanda bir kişinin Kilise'ye girişinin kutsallığı olduğu ilk Kilise örneğinde açıkça görülmektedir. Bundan önce insanın uzun bir arınması gerçekleşti. Vaftiz "aydınlanma" olarak adlandırılır çünkü vaftiz kutsallığıyla birlikte insan zihni aydınlanır.
Hıristiyan vaftizinin eylemini, yani onun gerçekleştirdiği eylemi yansıtan birçok ifade vardır. En tipik olanlara bakalım.
Vaftiz, kişiyi yeniden doğurduğu için “doğum” olarak da adlandırılır. İsa Mesih'in kendisi Nicodemus'la yaptığı bir konuşmada şunları söyledi: “Doğrusu, size söylüyorum, kişi sudan ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın krallığına giremez” ( İçinde. 3:5). Yazı tipi bizi yeni bir yaşam için canlandıran manevi rahimdir. Bu doğum bizim ayırt edici özelliğimizdir, çünkü vaftizden sonra Mesih gibi oluruz. Nikolai Kavasila, bu nedenle kişiye vaftiz gününde, yani Mesih'in doğum gününde bir isim verildiğini söylüyor.
Kutsal Vaftiz töreniyle gerçekleşen doğum, arınma ve aydınlanmayla bağlantılıdır. St. İlahiyatçı Gregory, Mesih'in arınmaya ihtiyacı olmadığını, çünkü o kendini arındırdığını söylüyor, ancak bunu bizim iyiliğimiz için kabul ediyor; Kutsal Vaftiz ve Onaylanma kutsallığı aracılığıyla Mesih insanı temizler ve aydınlatır. Tanrı'nın emirlerini yerine getirerek tutkulardan temizlenen kişi, her zaman Kutsal Ruh'un eylemiyle aydınlanır. St. İlahiyatçı Gregory karakteristik olarak şunu söylüyor: “Arınmanın olduğu yerde aydınlanma da vardır; Birincisi olmadan ikincisi yapılamaz.”
Rev'e göre. Şamlı Yahya, aynı şekilde vaftiz edilen herkese günahların bağışlanması sağlanır ve Kutsal Ruh'un lütfu, imana ve her bireyin önceki temizliğine uygun olarak verilir. Kutsal Vaftiz ile Kutsal Ruh'un ilk meyvelerini alırız. Yeniden doğuş, yeni bir yaşamın başlangıcı, bir mühür, bir koruyucu ve bir aydınlanmadır.
Her birimizin vaftizi gibi, Mesih'in Ürdün Nehri'ne daldırılması da Nuh'un tufanını aşan muhteşem bir tufandır. O zamanlar su insan doğasını öldürdü, ama şimdi vaftiz suyu günah içinde yok olanlara hayat veriyor. Sonra Nuh, çürümeye maruz kalmayan ahşaptan bir gemi inşa etti ve şimdi “makul” (νοητός) Nuh - İsa, tertemiz Meryem Ana'nın bedeninden bir gemi inşa etti. Sonra gagasında zeytin yaprağı olan bir güvercin, Rab Mesih'in iyi işlerini duyurdu, şimdi Kutsal Ruh "bir güvercin gibi" merhametli Rab'be (Konstantinopolis Proclus) işaret etti.
Mesih'in Ürdün sularında vaftizinde yaşanan her şey, kutsal Vaftiz töreniyle hayatımızda tekrarlanıyor.
Epifani bayramıyla birlikte en derin teolojik gerçeklerin çoğu dünyaya açıklandı. Yukarıdakilere, tatilin kişisel algısı ve deneyimi gibi vaftizimizle doğrudan bağlantısı olan başkalarını da eklemek gerekir. Esas olarak en karakteristik üç tanesini vurgulamak gerekir.
Birinci. Vaftiz edilen ve kutsal dünyayla meshedilen herkese Hıristiyan denir çünkü onlar Mesih'in öğrencileridir ve Kutsal Ruh'un meshedilmesini alırlar. Ancak sakramentlerde alınan lütuf aracılığıyla Mesih'in öğrencileri olduğumuz için biri diğerini dışlamaz. Aziz'in sözüne göre. Rab'bin meshettiği Kutsal Dağ Nicodemus (χριστοί), Kutsal Ruh'un lütfunun ve birlikteliğinin ifade edildiği “sanki hayat veren meshedilmiş gibi” Hıristiyanlardır. Eski Ahit krallarına, rahiplerine ve peygamberlerine, sıradan kusurlu yağla meshedilmiş olarak Tanrı'nın meshedilmişleri deniyorsa, o zaman Kutsal Meshedilmiş olanları Tanrı'nın meshedilmişleri olarak adlandırmak ne kadar daha doğrudur? Evangelist Yuhanna şöyle yazıyor: “O'ndan aldığınız mesh sizde kalıyor” ( 1 John 2:27). Ve Elçi Pavlus şunu doğruluyor: "Seni ve beni Mesih'te pekiştiren ve bizi mesheden, bizi mühürleyen ve yüreklerimize Ruh'un emanetini veren Tanrı'dır" ( 2 Kor. 1:21-22). Kutsal Ruh'un meshedilmesi, zihnin aydınlanması ve aydınlanmasıyla birleştiğinde, Ruh'un nişanı ve Tanrı'nın mührüdür.
Saniye. Vaftizle kişi Kutsal Ruh'la nişanlanır ve onu "ruhsal tamamlanma" olasılığıyla kabul eder. St. Gregory Palamas, bebeğin uygun yaşa ulaştığında ebeveynlerinden yetişkin bir koca ve babasının mirasının alıcısı olma fırsatını kabul ettiğini söylüyor; ancak genç yaşta ölürse onu kaybeder. Aynı şey bir Hıristiyanın başına da gelir. Vaftizle, adı günah olan “zihinsel” bir ölümle (νοητός θάνατος) ilk önce ölmediği takdirde, Tanrı'nın oğlu ve sonsuz bereketlerin mirasçısı olma gücünü alır. Sonuç olarak, Tanrı ile olan iletişimini kaybeden, ruhsal olarak ölen bir Hıristiyan, vaftiz töreniyle elde ettiği bu fırsatı da kaybeder. Elbette lütuf kaybolmaz, insanın yüreğini terk etmez ama onda kurtuluş yaratmaz.
Mesih öğrencilerine gidip tüm uluslara eğitim vermelerini emretti; "onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz ederek, size buyurduğum her şeye uymayı onlara öğrettiniz" ( Mat. 28:19-20). “Vaftiz etmek” ve “onlara gözlem yapmayı öğretmek” ifadeleri, kişiyi ruhsal tamamlanmaya götüren bir yola işaret etmektedir.
Üçüncü. Vaftizin lütfu bir günah kabuğuyla kaplandığında, bunu mutlaka tövbe ve gözyaşı vaftizi takip etmelidir. Manastırdaki bademcik iltihabına "ikinci vaftiz" denir, çünkü bu, bir kişinin önceki zafere ulaştığı günahlar, tövbe ve arınma için sürekli bir pişmanlık yaşamıdır. St. Nyssa'lı Gregory bu vesileyle tipik bir şekilde şunu söylüyor: "Bir gözyaşı bir yazı tipine eşittir ve pişmanlık, ayrılan lütfu geri getirir." Tek bir damla tövbe gözyaşları vaftiz suyuna eşdeğerdir ve kişiyi gerçekten Düşüşten önceki duruma geri döndürür. Elbette Ortodoks Kilisesi'nin öğrettiği gibi gözyaşları bir tövbe atmosferinde doğmalıdır.
Mesih yasayı korumak ve lütfunu suya, tüm yaratılışa ve insana iletmek için vaftiz edildi. Böylece, herkese evlat edinme lütfunu, kişisel yaşamında Tanrı Mazharını elde etme fırsatını verdi. Tanrı'nın ortaya çıkışı, varoluşsal nitelikte bir olay olarak kurtuluşa yol açan Tanrı'nın bilgisidir.
Büyükşehir Hierotheos (Vlachos) 2016 Konseyi hakkında
Rum Ortodoks gazetesi Ορθόδοξος Τύπος, 2 Mayıs'ta Metropolitan'ın bir makalesini yayınladı. Hierotheos (Vlahos) 2016'da yapılacak olan Sekizinci Ekümenik (Büyük ve Kutsal) Konsil hakkındaki düşünceleriyle.
Met. Sözde "neo-Ortodoksluk" veya başka bir deyişle "siyasi hesyhasm"ın temsilcisi olan Hierotheus (Vlachos), 2016 Konseyinde bu Yunan modernist hareketinin ana dogmalarını onaylamayı teklif ediyor.
Evet Büyükşehir. Hierotheus umudunu dile getiriyor
Ortodoks Kilisesi'nin Hıristiyan dünyasının geri kalanıyla ilişkisi sorununun sonuçlandırılması sırasında, Ortodoks Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasındaki teolojik imaj alanındaki en temel farklılıklardan biri olan analoji entis ve analoji fidei hakkında birkaç söz söylenecektir. Ortodoks Kilisesi ve Papizm. Çünkü Konsey, teolojik ve dogmatik konularla ilgilenmezse, gücü tamamen kaybolacaktır.
Bu konuda Met. Hierotheus, gördüğümüz gibi, 1950'lerde onaylanan "neo-Ortodoksluk" dogmalarını kesin bir şekilde savunuyor. Ö. John Romanidis.
Analoji entis'e (varlık analojisi) ve analoji fidei'ye (inanç analojisi) karşı mücadele, Rus modernizminde daha iyi bilinen apofatik teolojiye benzer. Hem apofatikler hem de neo-Ortodoksluk, Kutsal Yazıların ve dogmatik formüllerin Tanrı ile en azından bazı gerçek ilişkileri olduğunu reddeder (bkz. Romanides, John Fr. Varlık analojisi ve inanç analojisi // Patristik Teoloji. Parakatatheke Yayınları, 2004. S. 129 - 134). Özellikle bu apohatizm, hem Gnostik politika ruhuna uygun sapkın bir Ortodoksluk anlayışına hem de dizginsiz ekümenizmin yolunu açıyor. Özellikle aynı “papa karşıtı” Fr. Romanides, Yahudilerle ekümenik diyaloğa sakin bir şekilde katıldı.
Analoji entis ve analoji fidei ile neo-Ortodoks polemiği hiçbir şekilde orijinal ya da ortodoks değildir, çünkü Tanrı'nın "Mutlak Öteki" olduğu yönündeki radikal ateist doktrinden yola çıkan Karl Barth'ın anti-Katolik polemiğini tekrarlamaktadır.
Aynı zamanda “neo-Ortodoksluk” temsilcileri - Fr. Romanidis ve onlardan sonra bir araya geldi. Hierotheus - öğretilerinin Katolikliği çürütecek bir değere sahip olduğunu iddia ediyorlar. Ancak bu, 20. yüzyılın Katolik modernizminden bu yana tamamen yanlıştır. Bu konuda ateist Protestanlık ve "neo-Ortodoksluk" ile tamamen aynı fikirdeyim (Boersma, Hans. Nouvelle theologie and sacramental ontology kitabında Bouillard, Barth ve Analoji Doktrini bölümüne bakın. Gizeme dönüş. Oxford, New York: Oxford University Press, 2009, s. 104-112 ve ayrıca Urs von Balthasar'daki analogia entis tartışmasında, s. 121-135).
Büyükşehir Hierotheus şu açıklamayı eklemeyi unutmuyor: (Konseyin - Ed.) belgelerini yazarken, neo-skolastisizm, temel ve metapatristik teoloji ruhuna uygun hiçbir ifadenin olmaması için, kullanılan terminolojiyi kontrol edecek piskoposlar ve ilahiyatçılar tarafından derlenmelerine katılmak gerekir.. Ancak Patristik teolojinin başından sonuna kadar gerekli olduğu gerçeği karşısında ne yapmalı? Görünüşe göre Met. Hierotheus bizi, Tanrı'nın gerçekten var olduğu, Tanrı'nın var olduğu gerçeğinden söz edilmesine izin vermemeye çağırıyor. Bu Ortodoks karşıtı davada Metropolitan. Hierotheus'un, "iletişim teolojisi" kesinlikle özcülük karşıtı olan Konseyin ana ideologlarından birinin şahsında güçlü bir müttefiki var.
Yaklaşan Konsey'de sapkınlığını "tanıtmaya" yönelik bu kadar cesur bir girişime ek olarak Met. Hierotheus (Vlachos) çok az ilginç olduğunu bildiriyor, ancak aslında her şey "Doğulu Papistler" tarafından uzun zaman önce bekleniyor ve çiğneniyor.
Metropolitan, Yunan milliyetçiliği ruhuyla, Ortodoks Kilisesi'nin Yunanca konuşan, Slav ve Arap Ortodoks Hıristiyanlar arasında üç yöne bölünmesini kınıyor. Bununla birlikte, bu bölünme bin yıldan fazla bir süredir mevcuttur ve çeşitli Yerel Kiliselerdeki Azizlerin sayısının da gösterdiği gibi, henüz herhangi bir zarara yol açmamıştır.
Büyükşehir şunu ekliyor: Elbette Ortodoks Kilisesi'nde ve teolojide dil sorun değil, sorun milliyetçiliktir; 1872'de Ekümenik Patrikhane Konsili'nde kınansa da aslında kilisenin bünyesinde açık bir yaradır. ve ciddi bir diaspora sorunuyla bağlantılıdır. Aynı zamanda tam da Yunan milliyetçiliğinin ruhuna uygun olarak Metropolitan. Hierotheus, Bulgar Kilisesi'ne karşı mücadele kapsamında 1872 yılında İstanbul'da konsil tarafından ilan edilen sözde "etnofiletizm" konusundaki "anathema"ya ne Rusların ne de Slav Yerel Kiliselerinin herhangi birinin katıldığından bahsetmiyor.
Büyükşehir Hierotheus, Amerika ile ilgili de asılsız iddialarda bulunuyor ve bazı nedenlerden dolayı şunu iddia ediyor: kilise düzeyinde Ekümenik Patrikhane'ye bağlıdır ve tüm ülkelerin tüm din adamları buna bağlı olarak Ekümenik Patrik'i anmalıdır.. Ve bu, Konstantinopolis Patrikliği'nin Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Yunan piskoposluklarını yasadışı bir şekilde ve kilise standartlarına göre ele geçirmesine rağmen: 1922'de, kötü şöhretli yabancı Yunan cemaatlerinin bağımsız statüsünü kaldırdığında ve onları 1922'de "Yunan Başpiskoposluğu" olarak birleştirdiğinde. Kadıköy Konseyi'nin 28. kuralının hayali kanonik temeli, sözde Konstantinopolis'e "yabancı piskoposlar" üzerinde yargı yetkisi veriyor.
Met'in yazısında karşılaşıyoruz. Hierotheus ve utanmaz bir “Doğu papacılığı” itirafıyla şöyle diyor:
Bütün bunları, fikir birliğinin Kilise birliğini ifade etmek adına tavizlere neden olabileceği, Kilise teolojisinden uzaklaşabileceği, ancak kararlarda bir “fren” yaratabileceği için yazdım. Her halükarda, fikir birliğinin Ortodoks Kiliselerinin alışılmadık ve atipik bir şekilde geliştirilmiş federalizmini desteklemesi veya jeopolitik planlarını çözmek için kilise alanını kullanmak amacıyla devlet kurumları arasında dünya çapındaki siyasi çelişkilere hak vermesi oldukça muhtemeldir.
Ekümenik Patrikhane ve özellikle Ekümenik Patrikhane, uzun yıllara dayanan tecrübesi sayesinde tüm bunları biliyor, bu sayede Rab ona onu farklı kılan hediyeler veriyor ve biz onun sağduyulu ve hünerli manipülasyonlarına güveniyoruz.
Bu durumda Ekümenik Patrik'in sadece Pan-Ortodoks Konsillerine başkanlık etmekle kalmayıp, bunların merkezi olduğunu ve birliğini oluşturduğunu vurgulama fırsatı buluyorum. Ortodoks kilisesi yapısı, yakınlığıyla ayırt edilir, ancak bu, hiyerarşinin ortadan kaldırıldığı anlamına gelmez, çünkü Kilise'nin yapısı, hiyerarşisi açısından uyumlu ve uzlaşması açısından hiyerarşiktir. Böylece hem papalık “mutlakiyetçiliği” hem de Protestan “anarşi-anarşi” gerçek hayattaki gibi önlenmiş olur.
Ayrıca, Ortodoks kilise hukukunda Otosefali'nin tam bağımsızlık anlamında özerk olarak hizmet etmediği ve hizmet etmemesi gerektiği, ancak Yeni Roma-Konstantinopolis Kilisesi'ne karşılıklı bağımlılık anlamında anlaşıldığı unutulmamalıdır.