Bölüm VII. YAŞAM SİSTEMLERİ TEORİSİ VE MODERN BİYOLOJİK

1. Diyalektik ve biyolojik bilgi Diyalektiğin yasa ve kategorilerinin evrenselliği ve bunların nesnel dünyanın çeşitli alanlarındaki spesifik tezahür biçimleri hakkındaki önerme, Marksist-Leninist felsefenin en önemli ilkelerinden biridir. F. Engels'e göre,

3. Bireysel insan gelişiminde sosyal ve biyolojik Biyolojik ve sosyal birliğin tutarlı bir şekilde somutlaştırılması, bunların diyalektiklerinin, yaş aşamalarının birliği içinde bir bütün olarak bireysel insan gelişimi süreciyle ilişkili olarak incelenmesini gerektirir.

3. İnsanda biyolojik ve sosyal ve bunların birliği İnsanın gelişiminde biyolojik ve sosyal birliğe ilişkin fikirler hemen oluşmamıştır. Uzak antik dönemlere dalmadan, Aydınlanma döneminde birçok düşünürün doğal ve doğal olanı farklılaştırdığını hatırlayalım.

Bölüm 17 Çarpık sosyal alan. Sosyal modelleme İnsanın öz bilinci, kişiyi bu dünyada yabancı hale getirerek yalnızlık ve korku hissine yol açmıştır. Erich Fromm Aşağıdaki sözler harika düşünürümüz Arkady Davidovich'e ait: –

Doğanın ve toplumun karşılıklı etkisini inceleme ihtiyacı, bu sorunun incelenmesinde metodolojik bir rehber arayışıyla belirlenir. Modern toplumların bütünlüğü, sosyal felaketlerden, terörist saldırılardan ve ilerici gelişimlerine ve uyumlu etkileşimlerine müdahale eden çok sayıda savaştan kaçınmayı mümkün kılan organik, doğal bağlantılarla pekiştirilir. Doğa ve toplum arasındaki etkileşimin tarihsel aşamaları göz önüne alındığında, insanın doğa üzerindeki etkisinin yoğunluğunun arttığını, insan ve doğanın karşılıklı bağımlılığının ve iç içe geçmesinin küresel bir boyut kazandığını belirtmek gerekir. Gelinen aşamada toplum ve doğa arasındaki ilişkinin uyumlu hale getirilmesi için hümanist bir toplumun ideallerinin izlenmesine ihtiyaç duyulmaktadır. İnsanlığın güncel görevleri, endüstriyel süreçlerin doğal süreçlere uyarlanması ve mekanik teknolojiden biyolojik sistemleri modelleyen bir teknolojiye geçiştir. Doğal faktörler, üretim sektörünün gelişimini etkileyen, insanın sosyal varlığının temelini oluşturur.

Sosyal gelişme yasaları.

antroposositogenez

organik toplum kavramı

sosyal organizma

toplum

1. Volgin O.S. Gümüş Çağı'nın Rus dini felsefesinde ilerleme fikri: soyut. dis. ... Felsefe Doktoru Bilim. – M., 2004. – 36 s.

2. Kuzmina G.P. Rus sosyal felsefesinde organikçilik fikirleri: dis. ... Felsefe Doktoru Bilim. – Cheboksary, 2007. – 297 s.

3. Marx K., Engels F. Seçilmiş eserler: 3 ciltte T.1. – M., 1985. – 542 s.

4. Momdzhyan K.H. Sosyal felsefe. İnsan, toplum ve tarihin analizine etkinlik yaklaşımı. Bölüm 1. – M.: Moskova Üniversitesi Yayınevi, 2013. – 400 s.

5. Felsefe: ders kitabı. – 2. baskı, rev. / N.S. Savkin, V.A. Abramov, A.I. Belkin ve diğerleri; baş yazar. ekip ve temsilci. ed. N.S. Savkin; yayın kurulu: V.M. Boriskin ve diğerleri - Saransk: Mordov Yayınevi. Üniversite, 2002. – 356 s.

Sosyal felsefede, doğa ve toplumun hem tarihsel hem de işlevsel açıdan esaslı birliği fikri şu anda hakimdir. İşlevsel açıdan doğa fikri, insan toplumunun da dahil olduğu maddelerin dolaşımının “yaşayan” bir sistemi olarak geliştirilmiştir; tarihsel açıdan toplum, maddenin kendisinin gelişiminin en yüksek sosyal biçimi olarak anlaşılmaktadır ve insanlık tarihi, doğa tarihinin doğuşu ve devamı olarak. Marx, "Tarihe iki açıdan bakılabilir: Doğa tarihi ve insan tarihi olarak ikiye ayrılabilir" diye yazmıştı. - Ancak bu iki taraf da ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır; İnsan var olduğu sürece doğanın tarihi ile insanın tarihi birbirini karşılıklı olarak belirler.”

Bilimsel veriler doğrultusunda doğa, her şeyden önce insanın ve toplumun ortaya çıkışının ön koşulu olarak kabul edilmektedir. Bilim, insanların hayvanlarla aynı biyolojik özellikleri paylaşmasının tesadüf olmadığını kanıtladı. Bunlar arasında genetik kalıtım programı, vücudun doğal ihtiyaçlarını karşılamaya yönelik fizyolojik ve anatomik-morfolojik mekanizma ve nöropsikolojik aktivite temelinde dış çevreye adaptasyonu vb. yer alır. Bununla birlikte, insanlarda bulunmayan belirli biyolojik özellikler de vardır. hayvanlarda. F. Engels bunların arasında şunları öne çıkardı: dik duruş, elin özel yapısı, bağların mekanizması, insan vücudunun düşük büyüme hızı ve biyolojik olgunlaşması, içgüdülerin hareketliliği ve "keşif" refleksi. Modern Rus filozof K.Kh. Momdzhyan, sıralanan ayırt edici özelliklere ek olarak şunları söylüyor: “Sınırda denilen durumlarda, hem gerçeği hem de yaşam kalitesini korumanın imkansız olduğu durumlarda, kişi kaliteyi gerçeğe tercih edebilir, yani. insana layık bir varoluş hakkındaki fikirlerine uymayan bir hayattan gönüllü olarak vazgeçer. Bu özelliklerin insanlarda yalnızca doğal seçilimin etkisi altında değil, her şeyden önce araçsal-iletişimsel aktivite sayesinde sabitlendiği bilinmektedir. antroposositogenez sürecinde.

Homo sapiens'in biyolojik bir tür olarak ortaya çıkmasının nedenleri ve süreci, tesadüfen veya ortaya çıkış şekli sorunu, insanlığın en iyi beyinlerini endişelendiriyordu. VE. Vernadsky, yaşamın dünya evriminde rastlantısal olmayan bir olgu olduğunu vurguladı. Teilhard de Chardin, doğadaki evrimin, bilincin ortaya çıktığı süreçte dünyanın komplikasyon yoluyla geliştiğine göre tekrarlanma yasasını ortaya çıkardığına inanıyordu.

“Sosyal Felsefe” adlı eserinde. İnsan, toplum ve tarihin analizinde etkinlik yaklaşımı” K.Kh. Momdzhyan, bir bütün olarak dünyanın gelişim yasaları hakkında akıl yürütmenin ancak "büyük ölçüde özgür iradeye sahip insanlar tarafından yaratılan sosyal gerçeklik de dahil olmak üzere tüm alt sistemlerinin yasalarla tutarlı olduğunun kanıtlanması durumunda mümkün olabileceğini" söylüyor. Hem toplumdaki üretim yöntemiyle hem de doğal faktörlerle ilişkilendirilen nüfus yasası örneğini kullanarak sosyal gelişme yasalarının nesnelliğini ele alacağız.

Belki de nüfus "yasalarını" oluşturmaya çalışan ilk kişilerden biri İngiliz iktisatçı Piskopos Malthus'du. Doğum kontrolünün olmadığı durumlarda nüfusun her yirmi beş yılda bir iki katına çıktığını savundu. Geometrik ilerlemedeki artışlar, geçim araçlarının aritmetik ilerlemeden daha hızlı artması mümkün değilken, bu nedenle kontrolsüz nüfus artışıyla birlikte bu dengesizliğin sonucu çeşitli şekillerde yoksulluk olacaktır.

Malthus'un bu kavramı en az iki hatalı tezi içermektedir. Birincisi, yoksulluğu ve işsizliği ekonomik sisteme değil, çok yüksek doğurganlığa bağlamaya çalışmasıdır. İkincisi, bu yüksek doğurganlığın soyut, doğal bir üreme yasasının etkisinden kaynaklandığıdır.

Yukarıdaki itirazlara ek olarak bir tanesini daha belirtelim. İstatistikler, öncelikle Malthus'un hesaplamalarının hatalı olduğunu gösteriyor. MÖ 5500'den 1650'ye kadar nüfus yaklaşık her bin yılda bir ikiye katlandı. Sonraki iki yüz yılda da ikiye katlandı; daha sonra 1930 ile 1975 arasındaki kırk beş yılda iki katına çıktı. Nüfusun yaklaşık dört milyardan yedi milyara çıkması bekleniyordu. 2011 yılı sonu itibarıyla dünya nüfusu yedi milyara ulaştı. Aynı zamanda insanın çevresel kaynaklara olan ihtiyacı da katlanarak artıyor.

İnsanlık tarihi ayrıca nüfus artışının toplumsal koşullardan bağımsız, tamamen bağımsız bir biyolojik süreç olmadığını da kanıtlıyor. Bir toplumu oluşturan insan sayısı ise tam tersine, üretimin gelişme derecesine, ekonomik ilişkilere, yaşam koşullarına, refah düzeyine, sağlık hizmetlerinin gelişmesine vb. bağlıdır. Nüfus artışı belirli sosyal gelişme kalıplarına tabidir ve devletin demografik politikası tarafından düzenlenmektedir.

Dolayısıyla nüfusun yeniden üretimi, üretim yöntemi yasalarından ayrı düşünülemez; ancak bayağılaştırmaya, yani. Nüfusun yeniden üretimi yasalarını yalnızca ekonomik yasalara indirgemek. “Materyalist tarih anlayışına karşı mücadelede, organik olan da dahil olmak üzere Marksist olmayan kavramlar, tarihsel gelişimin seyrini belirleyen tek bir faktörün eylemini tanımadı.” Üstelik O.S. Volgin, Rus dini felsefesinin ana özelliklerinden birinin "bir bütün olarak varlığın maddi değil organik olarak algılanması" olduğunu belirtiyor. Başka bir deyişle demografik süreç ekonomik süreçle özdeşleştirilemez. F. Engels, nihai olarak belirleyici faktörün, yaşam araçlarının üretiminden ve kişinin kendisinin üretiminden (doğum) oluşan doğrudan yaşamın üretimi ve yeniden üretimi olduğuna işaret ediyor. Nüfusun yeniden üretiminin içeriğini oluşturan doğurganlık ve ölümlülük, elbette üretici güçlerin gelişmesinin aracılık ettiği biyolojik yasalardan, endüstriyel gelişmede, kültürün büyümesinde, tıbbi ilerlemelerde ifade edilen toplumsal ilerlemenin etkisinden etkilenir. ve insanın kendisinin gelişimi. Engels toplum ve doğanın diyalektik birliğini ileri sürdü.

Toplumun yasaları, köken olarak ikincil olmasına rağmen, hem yapı hem de tezahür biçimi açısından doğal yasalardan çok daha karmaşıktır. Bu nedenle, bu tür girişimler defalarca yapılmasına rağmen, sosyal gelişme, bilinen doğal gelişim yasalarıyla açıklanamaz. Toplum, doğanın bir parçası olarak, hem dünyanın gelişmesinin evrensel yasalarına hem de toplumsal yasalara uygun olarak gelişir ve işler.

Canlı ve cansız doğanın çeşitli nesnelerini, olaylarını ve süreçlerini içeren doğal koşullar, toplumun maddi üretiminin ve gelişiminin doğal (coğrafi) temeli olarak hizmet eder. Toplum ve doğa arasındaki madde ve enerji alışverişi sürecinde ortaya çıkan doğa yasaları, biyososyal bir varlık olarak insan faaliyetinin temelidir.

İnsanın doğa üzerindeki etkisi, doğadaki olaylar ve süreçlerdeki uygun değişikliklerle sınırlı değildir. Toplumun, çevre yönetiminin iki yönünü (doğanın ekonomik açıdan üretken gelişimine yönelik sosyal ihtiyaç ve acil bir varoluş koşulu olarak korunmasına duyulan ihtiyaç) kendi amaçları doğrultusunda ne ölçüde dikkate alabileceği, çevre yönetimi sürecinin başarılı olup olmayacağını belirler. doğanın bozulmasına mı yol açacak yoksa her şeyi tatmin eden rasyonel olarak organize edilmiş ve uyumlu bir süreç mi olacak karmaşık.

Şimdiye kadar doğayı kelimenin geniş anlamıyla ele aldık: toplumu tek bir bütünün parçası olarak içeren bir dizi maddi süreç ve olgu olarak. “Doğa” kavramının bu kadar geniş yorumlanması, “doğa” ve “madde” kavramlarının özdeşleştirilmesine yol açmaktadır. Yani madde, nesnel gerçekliği, doğanın özünü belirleyen felsefi bir kategoridir. Felsefe Doktoru Profesör Yu.K. Pletnikov üç farklı kavram sunmaktadır: doğa bilimi - “doğal çevre”, sosyal - “insan faaliyet alanı” ve doğal-sosyal - “coğrafi çevre”. Prensipte doğal sınırları olmayan "sosyosfer"den farklı olarak "coğrafi çevre", toplumun yaşadığı ve geliştiği doğanın bir parçası olarak topluma karşı çıkıyor. Kısaca “coğrafi çevre”, toplumsal üretim sürecinde yer alan “insanlaşmış doğa”dır. Coğrafi çevrenin toplumun gelişimini etkilemesi sosyal üretim yoluyla gerçekleşir.

Toplum ve doğa arasındaki etkileşimin üç tarihsel aşaması vardır: Birincisi, doğa üzerindeki sosyal etkinin hala son derece önemsiz olduğu ve doğası gereği ağırlıklı olarak uyarlanabilir olduğu sanayi öncesi dönemdir. İkincisi, toplumsal üretimin insanı doğaya doğrudan bağımlılıktan kurtardığı endüstriyeldir; burada doğa hareketsiz ve süreksiz bir şey olarak görülüyor. Toplum ile doğa arasındaki etkileşim yalnızca dışsal olarak anlaşılır: toplum öznedir, doğa nesnedir. Ve son olarak üçüncü aşama, bilinçli insan faaliyetine eşlik eden doğadaki uygunsuz değişimin küresel bir boyut kazanmasıyla karakterize edilir ve bu sürecin yoğunluğu, insan faaliyetinin gezegensel öneme sahip bir faktöre dönüştüğünü gösterir.

Dolayısıyla, tarihsel olarak doğayla etkileşime giren insan, doğa üzerinde değişiklikler yapar ve bu değişiklikler, bugün bilim adamlarının "ekolojik kriz" hakkında konuştuğunda gözlemlendiği gibi, toplumun gelişimini de etkiler. Flora ve faunanın, doğal kaynakların tükenmesinin üzücü tanıklarıyız, gezegenin ısı ve gürültü seviyelerinde bir artış, çevre kirliliğine bağlı kimyasal ve radyoaktif mutajenlerde bir artış gözlemliyoruz. Bütün bunlar, modern çevresel durumun ciddiyetini gösteriyor ve bizi bu konuyu en temsili düzeyde tartışmaya zorluyor. Hümanist bir perspektiften bakıldığında, refah arayışı yalnızca yaşam standardını yükseltmeye, giderek daha bol ve daha gelişmiş maddi faydalara ulaşmaya odaklanmamalıdır. Bu, hümanist bakış açısıyla hiçbir ilgisi olmayan tüketim toplumu idealdir.

Hümanist bir toplum, yüksek yaşam standardına ve maddi olmayan malların hızlı büyümesine ek olarak, hem sosyal hem de coğrafi olarak çevreden kolektif memnuniyete odaklanır. Bütün bunlar gelişmiş insanlığı mevcut çevresel durumdan en uygun çıkış yollarını aramaya zorluyor. Bu, insanlığın çevresel bir krizle karşı karşıya kaldığı ilk sefer değil. Gezegenimizde birden fazla kez gözlemlendiler ve bazılarının organik dünyanın gelişimi üzerinde olumlu bir etkisi oldu. Böylece Buzul Çağı'nın neden olduğu küresel çevre krizi, ilkel insanın gelişiminde önemli rol oynadı. Daha sonra sosyal kolektif çalışma yeteneği ve buna dayanarak ortaya çıkan sosyal organizasyon, belirli dönemlerden sonra antropojenik nitelikte çevresel krizlerin ortaya çıkmaya başlamasına, yani. insan faaliyeti tarafından yaratılmıştır. Bu bağlamda bazı düşünürler daha o dönemde doğaya yönelik yağmacı tutuma karşı çıkarak doğanın insandan “intikam aldığını” uyarmış, ancak kamuoyu ve çeşitli ülkelerdeki siyasi figürler bu uyarıları ancak yeni yeni anlamışlardır.

Bilimsel ve teknolojik devrim, doğa ve toplumun etkileşimi ve karşılıklı etkisi sorununu küresel hale getirdi. Bu sayede çevrenin sınırsızlığı kavramının yerini bireysel unsurlarının sınırlamaları kavramı almıştır. Tüm ülkelerdeki insanlar, teknolojinin insan sağlığı üzerindeki etkisi dikkate alınarak, doğayı gözeterek inşa edilmesi gerektiğini anlamaya başlıyor. Bütün bunlar, zamanımızda yeni ekolojik düşüncenin oluştuğunu ve oluşumunda doğa ile toplum arasındaki ilişkiyi analiz etme deneyimiyle felsefeye büyük bir rol düştüğünü gösteriyor. K.H. Momdzhyan, doğa ve toplum arasındaki etkileşimin mevcut aşamasında, dünyanın birlik ve sistemik bütünlüğü sorunlarının öncelikle bilim adamlarını ilgilendirdiğini ve onlar için dünyaya dair sağlam bir görüşün önemli bir metodolojik kılavuz olduğunu belirtiyor.

Günümüzde insanlar uzayda, su altında çalışıyorlar ve onların hayati zorunluluğu, küresel ölçekte doğal süreçleri anlamak ve uyum sağlamak, sadece pratik değil, aynı zamanda yeni teorik çözümler de gerektiriyor. Özellikle coğrafi çevrenin içeriğinin genişlemesi, teoride toplum ve doğa arasındaki etkileşimin yeni yönlerini karakterize eden yeni terimlerin ortaya çıkmasına yol açmaktadır. Doğa bilimciler “biyoteknosfer” ve “noosfer”den bahsetmeyi tercih ediyorlar. Doğa ve toplum arasındaki etkileşimin yeni aşaması, endüstriyel süreçlerin doğal süreçlere uyarlanması ve bu temelde “toplum - doğa” sisteminde yeni bir madde ve enerji döngüsü yaratılması amaçlanıyor.

Başka bir deyişle, modern dünyada ekonomik, biyolojik, sosyal ve diğer süreçler o kadar iç içe geçmiş durumda ki, modern üretimi karmaşık bir ekolojik-ekonomik sistem olarak ele almak gerekiyor. Bu nedenle görev, doğayı ve toplumu bir bütün, bölünmez bir şey olarak anlamak, doğanın kendiliğinden süreçlerini kapsamlı bir şekilde yönetmek, bunları kişinin yararına yönlendirerek doğal olarak yaşamına uyum sağlamaktır. Bu, insan faaliyetinin araçlarının, teknik araçlarının ve bilimsel yöntemlerinin uygun değişikliklere uğraması gerektiği anlamına gelir. Özellikle atıksız teknolojiden, kapalı üretim döngülerinden, hammaddelerin geri dönüşümünden, arazi ıslahından, atık su arıtma tesislerinden ve mekanik teknolojiden biyolojik sistemleri simüle eden bir teknolojiye geçişten bahsediyoruz.

Böylece toplum ve doğa arasındaki diyalektik etkileşimin bazı güncel sorunlarını inceledik. Bu, kısa sonuçlar çıkarmamıza olanak tanır: doğal coğrafi faktörler, toplumun varlığının doğrudan temelini oluşturur ve üretim döngülerine dahil olarak gelişimini etkiler.

Yukarıdakilere dayanarak toplumu “birincil unsurlarının” doğal özelliklerini kullanarak analiz edelim. İnsan doğal bir varlıktır ama aynı zamanda doğallığı da adeta toplumsal yaşamın parantezlerinin dışına çıkarılmıştır. Bilimin gelişimi, bir kişinin biyolojik özelliklerinin, insanın sosyal varlığının hem ön koşulu hem de koşulu olduğunu göstermiştir. İnsanın biyososyal doğasına ilişkin tartışmalarda sıklıkla insanın sosyal doğasının hakimiyeti vurgulanmaktadır. Sonuç olarak, insan doğasında biyolojik olanın sosyal ve ikincil doğasının önceliği fikri ortaya çıktı. İnsan bir bütündür ve onun tüm yönleri eşit derecede gereklidir. Ellerinin yarattığı maddi şeylerden oluşan bir dünyada yaşıyor. Her şeyin temeli, insan emeğinin, aklının ve iradesinin uygulandığı doğal alt tabakadır. Böylece orijinal madde doğal haliyle korunur, yalnızca görünümü ve şekli değişir. Doğallık her zaman sabit ve değişmezdir. Doğallık toplumun her alanına ve unsuruna damgasını vuruyor. Dolayısıyla toplum temelde doğal bir oluşumdur.

Mikhailova R.V., Filoloji Doktoru, Çuvaş Devlet Tarım Akademisi Genel Eğitim Disiplinleri Bölümü Profesörü, Cheboksary;

Petrova G.D., Filoloji Doktoru, Çuvaş Devlet Pedagoji Üniversitesi İletişim Teknolojileri ve Yönetimi Bölümü Profesörü. I.Ya.Yakovleva", Cheboksary.

Bibliyografik bağlantı

İnsanın sorunu, özü ve kökeni, bugünü ve geleceği ezelî olanlardandır. İnsan, dünyadaki en karmaşık yaratıktır, doğanın ve tarihin birliğini bünyesinde barındıran eşsiz bir yaratıktır. Gelişim süreci, kendi iç mantığına sahip olan ve aynı zamanda toplumun dolaylı etkisi olan sosyal yasalara ve doğa yasalarına tabidir. İnsan hem biyolojik evrimin hem de toplumun gelişiminin sonuçlarını bünyesinde barındırır, bu nedenle o yalnızca doğanın bir parçası değil, aynı zamanda onun özel bir türün en yüksek ürünüdür. Marx'ın insanın aktif bir doğal varlık olduğuna dair öne sürdüğü temelde önemli konum, hayvanlardan farklı olarak onun yalnızca çevrenin bir ürünü değil, aynı zamanda onun yaratıcısı olduğunun anlaşılmasını mümkün kılar.

İnsanda sosyal ve doğal olanın sentezinin incelenmesi, felsefi yönü olan bağımsız bir bilim sorunudur. Tüm toplumsal ilişkilerin bütününü temsil eden insanın özü toplumsaldır; öte yandan biyolojik bir varlık olarak doğası karmaşık bir evrimsel gelişim sürecinden geçmiştir. Biyolojik ve sosyal etkileşimin incelenmesi, tıp için temel öneme sahip olan, tıp teorisinin ve tıbbi uygulamanın gelişmesinin en önemli önkoşulunu temsil eden insanla ilgili herhangi bir bilimsel çalışmanın başlangıç ​​​​noktasıdır.

İnsan sorunu, anatominin sınırları içinde incelenmesiyle yetinilmeyecek kadar karmaşıktır. Bu soruna başarılı bir çözüm ancak sosyal ve biyolojik bilimlerin etkileşimi ile kapsamlı araştırmalarla mümkündür. Dinin ortaya çıkışının başlangıcından bu yana bu, bilimsel ve teknolojik devrimin bugünkü aşamasında geçerliliğini koruyan ideolojik mücadelenin akut sorunlarından biri olmuştur. Toplumsalın hem insanın hem de toplumun oluşumu sürecindeki rolünü ve onun varoluşsal gelişimini anlamak, bir kişinin yalnızca bireysel yaşamı boyunca değil, aynı zamanda tüm yaşamında en uygun gelişimi için koşulları sağlamak için önemli bir önkoşuldur. nesiller.

İnsandaki biyolojik ve toplumsal arasındaki ilişkiye dair bilimsel anlayışın temelleri Marksizm tarafından geliştirildi. Marksist-Leninist felsefe, toplumsal yaşamın maddenin en yüksek hareket biçimini temsil ettiğini, yani biyolojik yasaların toplumsal yasalara tabi olduğunu ortaya koydu. Bu nedenle biyolojik bir varlık olarak modern insan doğal seçilim yasalarına tabi değildir. Dolayısıyla biyolojik ve toplumsal arasındaki ilişki, maddenin örgütlenmesinin alt ve üst düzeyleri arasındaki bağlantının genel diyalektik ilkelerine tabidir.

Biyolojik ve sosyal olanın etkileşimi, toplumla, canlı doğayla, insan bedeninin ve kişiliğinin farklı yapısal düzeyleriyle, ontogenetik ve filogenetik gelişiminin farklı aşamalarıyla olan ilişkisinde kendi kendini organize eden bir sistem olarak düşünülebilir. Bu bağlamda sosyo-biyolojik sorunun üç yönü ayırt edilebilir: sosyo-filogenetik, sosyo-ontogenetik ve sosyo-ekolojik. Tarihsel olarak, aralarındaki başlangıç ​​​​noktası, biyolojik ve sosyal kalıplar arasındaki ilişkinin antroposositogenez döneminde ve oluşan toplumun koşullarında ortaya çıktığı sosyo-filogenetik yöndür. Darwin'in ortaya koyduğu insanın daha yüksek antropoid atalardan kökeni ve toplumun hayvan sürüsünden (Engels) oluşumu, gerçekte insanı yaratan iki yönlü bir süreçtir.

İnsanın kökeninde belirleyici koşul emekti. Marx, emeğin "... insan yaşamının ebedi bir doğal koşulu" olduğunu savundu. kuvvetler. Biyolojisinde sosyal dönüşümlere, önemli morfolojik dönüşümlere ve yeni davranış tarzlarının oluşumuna yol açan şey, onun yeni bir organizasyon düzeyine - sosyal - ait olmasıdır. Engels şunları yazdı: "Bin yıllık bir mücadelenin ardından el nihayet bacaktan farklılaştığında ve düz bir yürüyüş sağlandığında, insan maymundan ayrıldı ve anlaşılır konuşmanın gelişmesinin ve konuşmanın temelleri atıldı. Beynin güçlü gelişimi sayesinde insan ile maymun arasındaki uçurum şimdilik aşılamaz hale geldi. Elin uzmanlaşması, bir aletin ortaya çıkması anlamına gelir ve alet, insanın doğa üzerindeki ters etkisini - üretime dönüştüren, özellikle insan faaliyeti anlamına gelir."

İnsanlık tarihinin başlangıcı sorunu, iki tür antropoidin maddenin iki farklı hareket biçimi mesafesindeki hızlı ayrışmasının sınırlarını ve nedenlerini belirlemek, Engels'in emeğin biçimlendirici rolü konusundaki tutumuna dayanarak çözülebilir. Ona göre emek, “... tüm insan yaşamının ilk temel koşuludur ve bir dereceye kadar şunu söylemeliyiz: emek insanı kendisi yarattı.” Meme, niteliksel olarak yeni bir özelliktir. insanın doğasında vardır ve gelişiminin oluşumunun evrensel bir koşuludur. İnsan, hayvanlardan farklı olarak bedenini doğaya uyduramaz ama emeğiyle doğaya uyum sağlar. Bu durum, insanlarda sona eren biyolojik evrime damga vurmaktadır. İnsan, diğer tüm canlılar gibi doğrudan değil, dolaylı olarak emek faaliyeti yoluyla doğayla bağlantılıdır.

İlk hominizasyon süreci, antropoid ataların çalışma yeteneğini kazandığı, bizden bir milyon yıldan daha uzak bir döneme kadar uzanıyor. Emek, tamamen yeni toplumsal yasaları ve insanın toplumsallığını doğuran, insanla doğa arasındaki ilişkinin doğasını değiştirmede temel öneme sahip bir güçtü. Bir kişinin çalışma sayesinde çevreye karşı tutumu önemli ölçüde değişti, araçların üretimi, bir kişinin yetersiz ortamı kendi ihtiyaçlarına uyarlama yönünde etkilemesine izin verdi.

Antropojenezin ilk aşamalarından itibaren emek faaliyeti kolektif bir yapıya sahipti, yani araçların üretimi ve kullanımı karşılıklı yardımlaşmanın ve bağlılığın artmasına yol açtı. Marx'a göre, orijinal anlamıyla yaşamı güvence altına almanın bir aracı olan emek, insanın yaşam biçimi, yaşam etkinliğinin vazgeçilmez bir biçimi, çevreyle ilişkisi ve insanlar arasındaki ilişkilerin önemli bir temeli haline gelir. V.I. Lenin, çalışmanın sağlıklı bir insan için bir ihtiyaç haline geldiğini kaydetti.

Artan iş faaliyeti ölçeği, insan beyninin gelişimini teşvik eden biliş sürecinin iyileştirilmesini gerektirdi; işin kolektif doğası, konuşma gibi bir sosyal iletişim aracı oluşturdu. İlkel insan sürüsünün insan toplumuna dönüşümüne Homo sapiens'in oluşumu ve ortaya çıkışı eşlik etti.

Bir kişi ile onun en yakın ataları arasındaki farkı ancak karmaşık bir kritere dayanarak tespit etmek mümkündür. Antropoloji, arkeoloji, paleontoloji, paleopsikoloji vb. Alanlarda son yıllarda yapılan çok sayıda keşif, emek kriteriyle önceden düşünülenden çok daha fazla işaretin ilişkilendirilebileceği sonucuna varmıştır. Emek kriteri morfolojik bir kriterle desteklenmeli ve ayrıca ortaya çıkan insanların davranışlarında meydana gelen değişiklikleri ve son olarak üretici güçlerin daha hızlı gelişmesinin bir sonucu olarak çevre ile ekolojik ilişkilerde meydana gelen değişiklikleri dikkate almayı gerektirir. çevrenin dönüşümünden daha fazlası. Buna karşılık, hayvanlarla insanlar arasına bir çizgi çekmeyi mümkün kılan morfolojik farklılıklar aynı zamanda antropolojide "hominoid (veya hominid) üçlüsü" olarak adlandırılan benzersiz bir kompleksi de temsil eder. Bu sistemik morfolojik kriter, dik duruş (iki ayaklı veya ortograd), hassas manipülasyon için uyarlanmış benzersiz bir üst ekstremite ve merkezi sinir sisteminin gelişmiş ilişkisel aktivitesi gibi temel özellikleri içerir. Antropogenez sırasında önce dik duruş gelişir, daha sonra el ince manipülasyon yönünde gelişir ve oldukça gelişmiş, nispeten büyük bir beyin gelişir.

Biyolojik kalıpların yerini alan sosyal kalıpların oluşumunun diyalektik doğası, modern bilimde yaygın olan iki sıçrama teorisi, antropogenezdeki iki niteliksel sınır ile ortaya çıkar. Yaklaşık 2 milyon yıl uzaktaki ilk dönüm noktası (ilkel insanın 3 milyon yıl önce ortaya çıktığına dair kanıtlar var), ilk aletlerin imalatının başlangıcıyla ilişkilidir. Hayvan atalarından ortaya çıkan insan aşamasına geçişi işaret eder ve sosyal kalıpların ortaya çıkışını ifade eder. İkinci dönüm noktası, yaklaşık 100 bin yıl önce, Neandertal insanının yerini modern fiziksel tipte bir insan olan Homo sapiens'e bıraktığında aşıldı. Bu andan itibaren sosyal yasaların hakimiyeti kurulur, biyolojik yasalar fiilen ortadan kalkar. Doğal seçilim mekanizmasının kişi üzerindeki biçimlendirici etkisi sona erer, kişinin fiziksel tipinde temel dönüşümler meydana gelmez, ancak "tarihsel filogenez" çerçevesinde bazı değişikliklerin olasılığı hakkında varsayımlar yapılır. İnsanın varoluşu, doğaya uyum sağlamasıyla değil, maddi üretimiyle belirlenir. Çevre ile bu tür ilişkiler, kişinin yapısında önemli dönüşümlerin meydana gelmediği anlamına gelir, ancak bir kişinin varoluşsal gelişiminde sosyal belirleyicilerin, hem genel hatlarını hem de ana ayrıntılarını belirleyerek hala belirleyici bir rol oynadığı anlaşılmaktadır. Bireysel gelişimde biyolojik olanın toplumsal olana tabi kılınması aynı zamanda maddi sistemin ilk temel belirleyicisini de temsil eder.

İnsan doğuşu, insanlarda belirli özelliklere sahip üç tür programın (belirleyici faktör sistemleri) kesişen eylemiyle belirlenir: genetik, bireysel ve sosyo-ekolojik. İnsan genetik programları, Homo sapiens'in cins, takım vb. özellikleri, ırksal, cinsel ve bireysel tip gibi tür özelliklerini içerir.

Genetik programlara ek olarak, genetik program sosyo-ekolojik program veya sosyal ve doğal çevrenin koşulları tarafından da belirlenir. Aynı zamanda çevre, birey oluşumu iki şekilde etkiler: birincisi, genetik oluşum programlarının uygulanmasını sağlar; ikincisi, çeşitli çevresel faktörler öyle yapısal ve işlevsel (morfofizyolojik) değişiklikler yaratır ki, uzun süreler boyunca, hatta bir bireyin tüm yaşamı boyunca, bir şekilde onun sonraki gelişimini belirler. Sonuç olarak, bireysel birey genetik olarak gelişen programlardan da bahsedebiliriz, onlardan sadece genetik programların uygulanması için bir koşul değil, aynı zamanda içsel gelişimin bireysel belirleyicileri olan, tabii ki içsel birey yoluyla hareket eden sistemik bir dizi dış faktörü anlayabiliriz. programlar.

İnsanlarda her üç tipteki genetik programın etkileşimi benzersiz özelliklere sahiptir. İnsanın yaşam ortamının önemli bir parçası, doğayı belirli bir şekilde etkileyen, kendi iç gelişim yasalarına sahip toplumdur. Bu nedenle sosyal yasalar, insan yaşamının çevresi ile ilgili olarak merkezi ve önde gelen bir öneme sahiptir. Sosyal yaşam koşulları, kişinin performansını, sağlığını ve işlevsel yeteneklerini belirleyen kişinin yaşam aktivitesini, yapısını ve birey oluşumunu önemli ölçüde etkiler. Bu, insanın sadece biyolojik değil aynı zamanda sosyal ve sosyal bir varlık olduğunu bir kez daha vurgulamaktadır.