دروس تعلم القيادة

سيرة المتروبوليت هيروثيوس فلاهوس. عيد الغطاس (المتروبوليت هيروثيوس فلاهوس). المتروبوليت هيروثاوس نكباكتا والقديس بليز

ولد نيافة القديس هيروثيوس (فلاهوس) عام 1945 في يوانينا باليونان. تخرج من كلية اللاهوت بجامعة تسالونيكي. وفي عام 1971 قبل الكهنوت وخدم في كنيسة دار الأسقف في أثينا. وكان معروفا بأنه واعظ جيد ومرشد للشباب. وفي عام 1995 سيم إلى رتبة المتروبوليت نفراطوس والقديس بولس الرسول. بلاسيوس (الكنيسة اليونانية الجديدة).

وقد ظل الأنبا هيروثاوس يدرس التراث الآبائي منذ سنوات عديدة، وخاصة كتابات القديس مرقس. غريغوريوس بالاماس وغيره من الآباء الهدوئيين القديسين مؤلفي الفيلوكاليا. يقضي الأسقف الكثير من الوقت في أديرة الجبل المقدس آثوس، وفي العالم الأرثوذكسي اليوناني، يحظى المتروبوليت هيروثيوس بالتبجيل باعتباره أحد زاهدي التقوى المعاصرين. تُرجمت كتب القس هيروثيوس إلى العديد من لغات العالم، منها الإنجليزية والفرنسية والإسبانية والعربية.

الكتب (6)

الحياة بعد الموت

يقدم كتاب "الحياة بعد الموت" إجابة أرثوذكسية على السؤال الذي يقلق كل إنسان: ما الذي ينتظرنا في الحياة المستقبلية.

كما قدمها اللاهوتي اليوناني الشهير والواعظ الأسقف هيروثيوس، يصبح تعليم الآباء القديسين واضحًا ومثيرًا للاهتمام للقارئ المعاصر.

ليلة واحدة في صحراء الجبل المقدس

الجبل المقدس آثوس، كم يخفي من الأسرار والمعجزات في أديرته وقلالي الناسك المنتشرة على سفوحه المباركة. إن مصير والدة الإله هو الأرض المقدسة.

الأرشمندريت هيروثيوس يتحدث عن رحلته إلى آثوس. ويروي حواره مع الشيخ القديس حول الصلاة والجهاد الروحي والتجارب والنور الإلهي غير المخلوق.

الروحانية الأرثوذكسية

تشكل محتويات هذا الكتاب مقدمة مختصرة للروحانية الأرثوذكسية. لا ينوي المؤلف استكشاف هذا الموضوع بشكل كامل، ولكنه ينوي فقط القيام بنوع من "الدخول الصغير" إلى مجال تقليد الكنيسة الأرثوذكسية. يضع هذا الكتاب العناصر الأساسية للروحانية الأرثوذكسية بعبارات بسيطة. حتى لا يتعب القارئ كثيراً.

وتجدر الإشارة إلى أن معنى مصطلح "الروحانية" فيما يتعلق بالكنيسة الأرثوذكسية يمكن نقله بشكل أفضل من خلال عبارة "الحياة الروحية"، لأننا لا نتحدث عن حالة مجردة (كما هو الحال في اللاهوت الغربي)، ولكن عن الحالة. عمل الروح القدس في الإنسان. ومع ذلك، في هذا الكتاب يتم استخدام مصطلح "الروحانية" بشكل تقليدي إلى حد ما، على الرغم من أننا نحلل معنى هذا المصطلح من وجهة نظر التقليد الأرثوذكسي ونؤكد على اختلافه عن فهم آخر خاطئ للروحانية.

وهكذا، من ناحية، فإننا نلتقي في منتصف الطريق بالإنسان المعاصر، الذي تعد كلمة "الروحانية" مألوفة لديه أكثر، ومن ناحية أخرى، نفهم هذا المصطلح بالمعنى الأرثوذكسي البحت.

العلاج النفسي الأرثوذكسي. دورة آبائية لشفاء الروح

توصل الأب هيروثيوس، كونه في العالم وكونه أبًا روحيًا حقيقيًا، إلى استنتاج مفاده أن أخطر مرض في عصرنا هو الاضطراب العقلي، أو ما يسمى بالمشاكل النفسية، وخلص إلى أنها جميعها تنبع بشكل أساسي من الأفكار، وظلام العقل. وقلب نجس.

بعد أن درس الأعمال الآبائية بحماس، وصف آلام الإنسان الساقط واقترح مسارًا علاجيًا لكل منهم، حتى يتمكن القارئ، الذي يرى مرضه كما لو كان في المرآة، من البدء في البحث عن طبيب من أجل يبدأ في شفاء روحه وعقله وقلبه وتحقيق رؤية الله والتواصل معه.

الجنة و الجحيم

يُعرض على القراء ترجمة فصلين من كتاب "الحياة بعد الموت" لأحد أشهر اللاهوتيين اليونانيين المعاصرين في روسيا، هيروثيوس (فلاهوس)، والمتروبوليت نافباكتوس والقديس بليز.

موضوع هذا الكتيب هو السؤال الأكثر أهمية لكل شخص حول الغرض من الوجود، حول الوجود بعد وفاته، حول الخلود السعيد أو على العكس من ذلك، مؤلمة.

استناداً إلى التقليد الآبائي الأرثوذكسي، يوضح المؤلف أنه، خلافاً لتقاليد اللاهوت الغربي، "لا يمكن اعتبار الجنة والجحيم مكانين مختلفين، لكن الله نفسه هو جنة القديسين وجحيم للخطاة".

القديس غريغوريوس بالاماس كقديس

كتاب اللاهوتي الحديث والمدافع المتروبوليت هيروثيوس (فلاهوس) مخصص لتجربة القديس غريغوريوس بالاماس على جبل آثوس وربط هذه التجربة بكامل الحياة اللاحقة ولاهوت معلم الكنيسة العظيم.

يأخذ المتروبوليت هيروثيوس بعين الاعتبار العديد من كتابات القس التسالونيكي، بالإضافة إلى أعمال تلاميذه وأسلافه. يظهر القديس غريغوريوس أمامنا كلاهوتي، يكشف عن أعمق التعاليم حول الطاقات الإلهية، وكراعٍ، يحل المشكلات الأخلاقية والاجتماعية لمدينته، ​​وككاتب سيرة، وكمفسر أصلي.

يتم إيلاء الكثير من الاهتمام للارتباط العميق بين تعاليم القديس غريغوريوس وكل التقليد الآبائي السابق. في الوقت الحالي، يعد كتاب المتروبوليت هيروثيوس واحدًا من الدراسات القليلة المتوفرة باللغة الروسية والتي تعطي نظرة شاملة وشاملة عن حياة وتراث القديس العظيم.

عيد الغطاس هو ذكرى معمودية السيد المسيح في نهر الأردن. لقد تعمد يسوع المسيح في سن الثلاثين على يد يوحنا المعمدان قبل أن يخرج علناً للتبشير وبداية إنجيل التعليم الجديد، مختوماً بآلام وموت الإله الإنسان من أجل خلاص الجنس البشري.

هذا العصر لبداية عمله الفذ اختاره المسيح لسببين. أولاً، بحلول سن الثلاثين، يكتمل التكوين الجسدي لجسم الإنسان. ثانيا، فقط من هذا العصر كان الرجل في المجتمع اليهودي يعتبر ناضجا. ولم يكن هناك يهودي عاقل يستمع إلى الشاب ويقبل التعليمات منه. تم وصف هذا الحدث من قبل الإنجيليين الأربعة (متى 3: 13-17؛ مرقس 1: 9-11؛ لوقا 3: 21-22؛ يوحنا 1: 32-34).

لا يذكر الكتاب المقدس شيئًا تقريبًا عن الفترة التي عاشها المسيح منذ دخوله الهيكل حتى معموديته على يد يوحنا المعمدان. والشيء الوحيد الذي نعرفه هو عن هروب العائلة المقدسة إلى مصر والعودة منها، وكذلك عن زيارة المسيح لهيكل أورشليم وهو في الثانية عشرة من عمره.

هناك تفسير لهذه الحقيقة. لا يهدف الإنجيل إلى وصف حياة يسوع المسيح، بل يهدف إلى التبشير للناس بسر تجسد الابن وكلمة الله، وتعليمه، والعمل الفذ الذي تم إنجازه من أجل الجنس البشري. في جوهر الأمر، كانت الأناجيل الأربعة جميعها عبارة عن كتيبات إرشادية للموعوظين. ومن هذا المنظور، يصبح واضحًا أنه لم تكن هناك حاجة لوصف كل حدث في حياة المسيح. إن مجيء يسوع البالغ من العمر اثني عشر عامًا إلى الهيكل محفوظ بالنسبة لنا لأنه كان أحد الإعلانات الأولى عن حقيقة أنه ابن الله.

إن غياب أوصاف الأحداث من طفولة المسيح وشبابه لا يعني بأي حال من الأحوال أنه خلال هذه الفترة من حياته لم يكن في اليهودية. كل هذا الوقت عاش المسيح مع أمه وأبيه بالتبني يوسف "وكان خاضعاً لهما" ( نعم. 2:51). يزعم الكثيرون أن المسيح سافر إلى بلدان أخرى خلال هذه الفترة من حياته. وبحسب البعض، على سبيل المثال، في الهند، حيث عاش حتى سن الثلاثين، ثم اقترب من نهر الأردن. مثل هذه الافتراضات والتفكير الذي لا أساس له من الصحة هي ثمرة خيال غير صحي وغير مناسبة هنا. كان اليهود أصوليين متحمسين، وكان من شأن التبشير بالمسيح القادم من بلد أجنبي أن يسبب فضيحة وحيرة كبيرة.

تحتوي الأناجيل على ثلاث شهادات، من الواضح أن المسيح في بداية خطبته كان معروفًا بين مواطنيه الذين اندهشوا من حكمته.

الأول موجود في إنجيل يوحنا. نقرأ أنه عندما علم المسيح الشعب في الهيكل، "تعجب اليهود قائلين: كيف يعرف الكتب دون أن يدرس؟" ( في. 7:15). ومن المؤكد أن اليهود كانوا يعلمون أن المسيح لم يتدرب في أي من المدارس العديدة الشهيرة في ذلك العصر. الشهادة الثانية موجودة في إنجيل متى، الذي يصف، مثل الأول، مفاجأة سكان اليهودية عندما علمهم المسيح في المجمع. فاندهش الناس وقالوا: من أين له هذه الحكمة وهذه القوة؟ أليس هو ابن النجارين؟ أليست أمه تدعى مريم وإخوته يعقوب ويوسي وسمعان ويهوذا؟ أليست أخواته جميعاً في وسطنا؟ ومن أين حصل على كل هذا؟ ( متى 13: 54-56). لم يكن المسيح معروفًا بين مواطنيه فحسب، بل أيضًا عائلته بأكملها: الأم، والأب بالتبني، والإخوة غير الأشقاء من زواج يوسف السابق. الشهادة الثالثة للإنجيلي مرقس: “من أين له هذا؟ ما نوع الحكمة التي أُعطيت له، وكيف تتم هذه المعجزات بيديه؟ أليس هذا هو النجار ابن مريم وأخو يعقوب ويوشيا ويهوذا وسمعان؟ ( عضو الكنيست. 6: 2-3). إنه مطابق في كل شيء للسابق مع الاختلاف الوحيد الذي يُدعى هنا المسيح نفسه "النجار"، والذي يتبعه أن الناس كانوا يدركون جيدًا مهنته.

من الأدلة الإنجيلية المذكورة أعلاه، يمكننا أن نستنتج أنه في سن الثلاثين، عاش المسيح في بيئة معينة، محاطًا بإخوة غير أشقاء، وكان معروفًا بين مواطنيه، وكان الجميع مندهشين من حكمته والآيات التي صنعها. إن دهشة الإنسان تدل على إدراكه لوجود الشيء، ولكنه يدل على جهله بطبيعته.

عندما جاء الشاب المسيح إلى القدس لقضاء العطلة، ضل طريقه، وبعد ثلاثة أيام فقط وجده والداه في هيكل القدس، "جالسًا بين المعلمين، يستمع إليهم ويطرح عليهم الأسئلة". وكما يقول الإنجيلي القدوس: "وجميع الذين سمعوه اندهشوا من فهمه وأجوبته" ( نعم. 2: 46-47).

لن نخوض في كل التفاصيل المحتملة لهذه الحادثة، لكننا سننتقل إلى مقطعين مميزين من الكتاب المقدس لهما علاقة مباشرة بتجسد ابن الله. الأول يشير إلى حياة المسيح بعد دخوله الهيكل: "وكان الصبي ينمو ويتقوى بالروح ممتلئًا حكمة، وكانت نعمة الله عليه" (1). نعم. 2:40). والثانية تأتي بعد حادثة الهيكل: "وكان يسوع يتقدم في الحكمة والقامة والنعمة عند الله والناس" ( نعم. 2:52).

إن عمر المسيح ونموه الجسدي لا يسبب الكثير من سوء الفهم. لقد حدث نضج المسيح بشكل طبيعي، لأنه، كونه إلهًا كاملاً، لم يتوقف عن أن يكون إنسانًا كاملاً. تبرز المشكلة فيما يتعلق بالعبارة "ممتلئ حكمة" و"متقدمة في الحكمة" فيما يتعلق بحقيقة أن الطبيعة البشرية قد تألهت بأقنوم الله الكلمة في لحظة قبولها في رحم والدة الإله الكلية القداسة.

زعم الهرطقي نسطور أن السيدة العذراء أنجبت رجلاً عاديًا قبل بعد فترة النعمة الإلهية. وقد أدانت الكنيسة هذه البدعة لأنه، وفقًا للتعاليم الأرثوذكسية، تم تأليه الطبيعة البشرية فورًا في لحظة إدراكها بطبيعة الله الثالوث. عبارة "تقدموا في الحكمة والسن" حسب تفسير القديس مرقس. ويعني يوحنا الدمشقي أن المسيح أظهر "الحكمة التي فيه" بحسب نمو الجسد. لقد حلت الحكمة في المسيح في البداية بسبب الوحدة الأقنومية بين الطبيعتين الإلهية والناسوتية، ولكنها ظهرت اعتمادًا على عصر المسيح الإله الإنسان.

تم تطوير هذا التعليم بشكل أكثر شمولاً بواسطة St. ثيوفيلاكت، الذي تعتمد أفكاره على أعمال الآباء القديسين، وخاصة القديس يوحنا المعمدان. يوحنا الذهبي الفم. كاهن يقول ثيوفيلاكت أن المسيح كان من الممكن أن يصبح رجلاً بالغًا من بطن أمه، لكن هذا لم يكن ممكنًا بالنسبة للناس. فبحسب النمو الجسدي في المسيح ظهرت حكمة الله الكلمة. لم يصير يسوع حكيما بسبب بعض التقدم العقلي، «بل اظهر قدرا يسيرا من الحكمة الفطرية بحسب عمر الجسد.» لو كان المسيح قد كشف عن ملء حكمته في طفولته، لكان الناس قد نظروا إليه على أنه وحش.

وللتوضيح نعطي المثال التالي. يحمل كل طفل منذ ولادته مواهب فطرية (مواهب)، لا تتجلى جميعها في مرحلة الطفولة. يمكن رؤية بعضها في مرحلة الطفولة المبكرة، لكن معظمها سيظهر مع تطور الشخص جسديًا وفكريًا. قد يكون لدى الطفل حكمة محتملة، لكنه لا يصبح حكيماً إلا عندما ينضج. نفس الشيء حدث مع المسيح، مع الفارق الوحيد أنه بدلاً من المواهب، ظهرت حكمة الله الكلمة في المسيح.

إن معمودية يسوع المسيح، التي حدثت في نهر الأردن، تسمى أيضًا عيد الغطاس (Θεοφάνεια) أو الظهور (Επιφάνεια). في الكنيسة الأولى، كان يتم الاحتفال بعيد الغطاس في نفس يوم عيد الميلاد (19/6 يناير). وفي القرن الرابع انفصل العيدان وتم نقل الاحتفال بعيد الميلاد إلى 25 ديسمبر/ 7 يناير. وفي اليوم الذي غنى فيه الوثنيون إله الشمس، بدأ المسيحيون يحتفلون بميلاد شمس الحقيقة. أعطى القديس غريغوريوس اللاهوتي اسمًا آخر لعيد الغطاس - يوم النور (Φώτα)، لأنه بالمعمودية يستنير الموعوظون.

أول من استخدم كلمة "الغطاس" هو الرسول بولس: "الله ظهر في الجسد، تبرر في الروح، أظهر للملائكة، كرز به في الأمم، قبل في العالم، صعد في المجد" ( 1 تيم. 3:16) ويرتبط بشكل رئيسي بميلاد يسوع المسيح. وكلمة "الظهور" موجودة أيضًا في قول الرسول: "لأنه ظهرت نعمة الله المخلصة لجميع الناس..." ( تيطس 2:11) ويشير في الغالب إلى معمودية المسيح، لأنه في ذلك اليوم عرف الناس نعمة الله.

في يوم معمودية يسوع المسيح، من خلال ظهور الثالوث الأقدس والاعتراف بالسابق الأمين، كان هناك اعتراف عالمي بأن الله الابن وكلمة الله هو "أحد الثالوث" وصار إنسانًا. من أجل إنقاذ الجنس البشري من الخطية والشيطان والموت.

عند الحديث عن معمودية يسوع المسيح، لا يسع المرء إلا أن يذكر الرائد الصادق - القديس يوحنا المعمدان. وكانت هذه أعظم شخصية في ذلك الوقت، نبي عظيم وجد نفسه على حافة العهدين. وهو آخر أنبياء العهد القديم وأول أنبياء العهد الجديد.

لقد حدث الحبل بيوحنا المعمدان بأعجوبة بتدخل إلهي. ولكن، على عكس المسيح، لم يُحبل بالسابق من الروح القدس، بل من نسل أبيه زكريا. ولادة القديس. رافق يوحنا المعمدان عدداً من الأحداث المعجزية. إن وجود السابق في الصحراء من سن الثالثة يدل على الحياة السماوية للزاهد. طوال حياته الصادقة القصيرة، بشر المتقدم للناس بالتوبة، وكان الغرض منها إعداد الناس لقبول المسيح. تواضعه لا يعرف حدودا. وموته دليل على بلوغ نعمة الله آفاقاً بعيدة المنال.

يذكر الإنجيلي لوقا العلاقة بين السيدة العذراء مريم وأم السيدة إليزابيث الصالحة. ومن المعروف أن بشارة والدة الإله حدثت عندما كان يوحنا جنيناً عمره ستة أشهر وكان في بطن أمه. وعندها حصل على الروح القدس وصار نبيا. وبالتالي، كان السابق أكبر من يسوع المسيح بستة أشهر.

وحالما علمت أن إليزابيث حامل، ذهبت السيدة العذراء لزيارتها. في لقائهما، تحقق أول عمل نبوي للسابق: بمجرد أن اقتربت مريم العذراء من أليصابات، "ارتكض الجنين في بطنها" ( نعم. 1:41). لقد نقل النبي الذي لم يولد بعد هديته النبوية إلى أمه، فمن خلال هذه القفزة تعرفت أليصابات على والدة الرب (القديس غريغوريوس بالاماس).

أعطى التقليد المقدس أسماء عديدة ليوحنا المعمدان. "يوحنا" تعني "عطية الله". يكشف "السابق" عن مهمة حياته - فهو الرائد والنذير العظيم للمسيح. ويُدعى "المعمدان" لأنه عمد يسوع المسيح. في قانون عيد الغطاس، ويصف كوزما، أسقف ميوم، السابق بثلاثة ألقاب: "صوت الكلمة"، و"المصباح المضيء"، و"برق الشمس". وبما أن ابن الله وكلمته هو كلمة الله الآب المتجسدة، فإن يوحنا هو صوته. المسيح كإله هو النور الأبدي غير المخلوق، والسابق هو المصباح الذي يحمله. وبما أن المسيح هو نور لاهوت الحق المنير، فإن يوحنا هو برقه، مشيرًا إلى الشمس القادمة، كوكب الصبح. لذلك، تعكس كل هذه الأسماء والصفات جوهر حياة يوحنا المعمدان - التنبؤ بمجيء المسيح.

كلمة "المعمودية" (βάπτισμα) كما يقول القديس مرقس. نيقوديموس الجبل المقدس، مشتق من الفعل اليوناني "βάπτω" الذي يعني يغمر، ويعني غمر (βούτιγμα). ومن الفعل "βάπτω" يأتي الفعل "βαπτίζω" (يعمد) والكامل "βεβάπτισμαι" (عمد)، ومن هناك الاسم "βάπτισμα" الذي يعني المعمودية. وهكذا، ترتبط المعمودية مباشرة بالماء.

نجد في الآباء القديسين وصفًا لعدة أنواع من المعمودية. على سبيل المثال، سانت. ويعطي غريغوريوس اللاهوتي خمسة أنواع: الأول هو المعمودية الموسوية التي جلبت التطهير المؤقت للناس؛ الثاني - بريدتشينو - معمودية التوبة؛ ثم - معمودية المسيح، والتي من خلالها، من خلال الروح القدس، يصبح جميع الناس مسيحيين؛ والرابع هو معمودية الاستشهاد مختومة بالدم. خامساً - معمودية التوبة والدموع.

ثمانية أنواع من المعمودية قدمها القديس. يوحنا الدمشقي. الأول، في رأيه، كان معمودية الطوفان العالمي، الذي حدث من أجل قمع الخطيئة التي انتشرت في جميع أنحاء الأرض. والثانية: معمودية البحر والسحاب، عندما اجتاز بنو إسرائيل في البحر الأحمر وكانوا يغطون بالسحاب نهاراً وليلا. والثالث قانوني، وقد شرع تطبيقه في شريعة موسى؛ كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بنقاء الجسد. والرابع كان معمودية يوحنا. لقد كانت تمهيدية لأنها فتحت طريق التوبة للمعمدين. لم يجلب مغفرة الخطايا، ولكن فقط الأشخاص الذين تم تطهيرهم مسبقًا، وفتحوا عيون الروح الداخلية، وساعدوا الإنسان على الشعور بخطيئته، وأعطوا أيضًا القوة لانتظار المعمودية النهائية الكاملة ليسوع المسيح. والخامس هو معمودية يسوع نفسه عندما دخل نهر الأردن. لقد كان أمرًا خاصًا لأن المسيح لم يكن لديه خطية ولم يعترف. السادسة هي المعمودية الكاملة لربنا يسوع المسيح، والتي لا تزال تتم في الكنيسة بالماء والروح القدس. السابعة هي معمودية الدم والاستشهاد التي نالها المسيح من أجلنا. نحن نتحدث عن صليب الرب، وعن آلام القديسين القديسين الذين شاركوا المسيح في آلامه. المعمودية الثامنة والأخيرة، والتي لا تسمى خلاصًا، لأنها تبطل الخطية وتعاقبها إلى ما لا نهاية، هي نار جهنم.

شارع. يميز يوحنا الذهبي الفم بين المعمودية اليهودية والمسيحية. الأول طهر الإنسان من الأوساخ الجسدية وليس من الخطايا الروحية. إن المعمودية المسيحية هي اسمى بما لا يقاس، لأنها تطهر نفس الإنسان وتمنحه الروح القدس. الجسر بين المعمودية اليهودية والمسيحية هو معمودية يوحنا المعمدان.

بما أن المسيح كان إلهًا كاملاً وإنسانًا كاملاً غير متورط في الخطية، ومعمودية يوحنا قادت الناس إلى إدراك خطيتهم وأعدت الناس لقبول معمودية المسيح الكاملة، فإن السؤال الذي يطرح نفسه: لماذا اعتمد المخلص نفسه؟ والجواب عليه يكشف لنا حقائق عظيمة.

شارع. يقول يوحنا الدمشقي إن المسيح تعمد لا لتطهيره، "بل ليأخذ على نفسه تطهيرنا"، كما أخذ على نفسه العذاب من أجلنا. لقد تعمد من أجل سحق "رؤوس التنانين" حيث كان هناك اعتقاد بأن الشياطين تعيش في الماء. ليغسل الخطيئة ويدفن كل آدم القديم في مياه الأردن؛ ليقدس المعمدان نفسه، إذ لم يكن يوحنا هو الذي قدس المسيح، بل مسيح يوحنا، عندما وضع الأخير يده على رأس يسوع؛ من أجل مراعاة القانون الذي أعطاه ولا يخالفه؛ ليكشف سر الثالوث الأقدس الذي حدث في تلك اللحظة؛ ليصبح صورة ومثالًا لمعموديتنا الكاملة (τέлειο βάπτισμα)، والتي تتم الآن بالماء والروح القدس.

وبالإضافة إلى ذلك فقد قدس المسيح المياه بالمعمودية في نهر الأردن. لذلك، في يوم الغطاس، نقوم بطقس مباركة الماء، حيث نصلي للروح القدس أن ينزل ويقدس المياه. باتحاده بنعمة الله، يتوقف الماء عن أن يكون بلل السقوط ويصبح ماء الولادة الجديدة.

يقارن التقليد الآبائي معمودية المسيح بالمرور المعجزي لبني إسرائيل عبر البحر الأحمر. كما أنه من خلال العمل المعجزي للكلمة غير المادي، أغرق المصريون وخلص الإسرائيليون، هكذا في المعمودية، بقوة الكلمة المتجسد، أُعيد خلق الإنسان الفاسد، و"سحقت التنانين"، وفقدت الشياطين طاقتها. قوة.

شارع. يقول نيقوديموس الجبل المقدس أنه من أجل إعادة إنشاء الإناء التالف، يحتاج الخزاف إلى شيئين: الماء لعجن الطين، والنار لإحراق الإناء. لقد استخدم الله، الخزاف العظيم في خلقنا، نفس الشيء. ولإعادة خلق الطبيعة البشرية المكسورة، استخدم النار التي في نفسه (لأنها "شعلة آكلة" تحرق كل نجاسة) والماء من نهر الأردن.

من خلال تجسد المسيح وإتمام جميع مراحل التدبير الإلهي، وأحدها المعمودية، يتم إعادة خلق الطبيعة البشرية. كان هذا ممكنًا لسببين: أولاً، لأنه بالرغم من السقوط، لم يهلك، وثانيًا، لأن الرب هو خالق الإنسان، وهو أيضًا خالقه.

إن التعايش بين عنصرين - الماء والنار - أمر مستحيل تمامًا. لا يمكن أن تشتعل النار وتحترق في بيئة رطبة. وفي نهر الأردن يتعايشان، لأن النار الإلهية غير مخلوقة، والماء مخلوق، والأول يؤول إلى الثاني.

واشتهر الأردن في التاريخ بعدد من الأحداث، أهمها تبشير يوحنا المعمدان ومعموديته، وكذلك معمودية المسيح فيه.

وفقا لسانت. يوحنا الذهبي الفم: الأردن صورة للجنس البشري. ينبع عند التقاء نهرين: جور ودان (ومن هنا اسم النهر) ويصب في البحر الميت.

لقد نشأ الجنس البشري بأكمله من مصدرين - آدم وحواء - وبالخطية مات - بحر حياتنا الميت، حيث يعيش الموت والفساد. المسيح، بعد أن أصبح إنسانا، دخل مياه هذا الأردن، أي الجنس البشري، وبالتالي انتصر على الموت، وأعاد الناس إلى حياتهم الأصلية.

وفي أحد المزامير يقول داود النبي: “رأى البحر فركض. الأردن رجع"( ملاحظة. 113:3). نحن نتحدث عن دهشة البحر ونهر الأردن عندما نزل المسيح البار في مياههما. هذه الدهشة موجودة أيضًا في صلاة بركة الماء التي كتبها القديس مرقس. صفرونيوس الأورشليمي: “عاد الأردن إلى النوم، إذ رأى النار الإلهية في جسد النازل والداخل فيه”. نزلت النار الإلهية المتسربلة بجسد يسوع المسيح إلى مياه نهر الأردن.

تتحقق هذه النبوءة إلى حد ما في حياة كل مسيحي. البحر هو حياة الإنسان المليئة بالصعوبات، ولهذا يطلق عليه "البحر المالح". الأردن، كما قلنا أعلاه، هو حياة الإنسان، التي بعد سقوط البدائيين اتجهت نحو الموت واندمجت مع الفناء والفساد. بالتوبة يتخلص الإنسان من "بحر الوجود المالح". تتحول حياته وتتغير وتتحول إلى مصادرها الحقيقية، وتكتسب معنى مختلفًا تمامًا (القديس هيسيخيوس).

كان إعلان الله الثالوث أحد أهداف تجسد الله الكلمة ومعمودية المسيح في نهر الأردن. وعلى الرغم من أن الله له جوهر وطبيعة واحدة، إلا أنه ثالوثي. عند معمودية يسوع المسيح حدث ظهور الثالوث الأقدس: صوت الآب يشهد أن المسيح الواقف في الأردن هو ابنه، وظهر الروح القدس "في صورة حمامة".

حدث إعلان مماثل عن الله الثالوث وشهادة الآب قبل بداية معاناة المسيح، أثناء تجليه على جبل طابور. سننظر إلى هذا الحدث بمزيد من التفصيل في الفصل الخاص بعيد تجلي المسيح.
وببصيرة لاهوتية غير عادية، يحلل غريغوريوس بالاماس سبب ظهور الإله الثالوث في هذه اللحظة بالتحديد. ويقول إن الله الثالوث في الكتاب المقدس يظهر مرتين: عند خلق الإنسان وعند إعادة خلقه. إن خلق الإنسان كان القرار العام للإله الثالوث: "لنصنع الإنسان على صورتنا [و] كشبهنا" ( حياة 1:26). لقد خلق الآب الإنسان على صورة الكلمة، ونفخ فيه الروح القدس حياة. وبما أن طاقة الله الثالوث مشتركة، فقد شارك الثالوث بأكمله في خلق الإنسان: "الآب بالابن في الروح القدس يخلق كل الأشياء".

كان ظهور الله الثالوث ضروريًا أيضًا أثناء إعادة خلق الإنسان، لأن هذا يكشف حقيقة لاهوتية أخرى - الإنسان الوحيد هو "الخادم الأرضي" للثالوث الأقدس، وهو وحده المخلوق على صورة ومثال الله. الله الثالوث. كما يشرح القديس. غريغوري بالاماس، الحيوانات ليس لديها عقل أو كلام، بل فقط روح محيية. وهذا يعني أنه بموت الحيوانات تختفي روحها، لأنها ليس لها جوهر، بل طاقة فقط. الملائكة ورؤساء الملائكة لديهم عقل وكلمات، لكن ليس لديهم روح تعطي الحياة للجسد، لأنهم فوق المعقول. وللإنسان عقل وكلمة وروح تمنح الحياة للجسد. لذلك فهو وحده مخلوق "على صورة" الإله الثالوثي. ومع ذلك، لنفس السبب، أصبح ابن الله وكلمته، من أجل خلاص العالم وتغييره، إنسانًا وليس ملاكًا. الإنسان يحتضن الخليقة بأكملها. لذلك، من خلال الإنسان المؤله، تحولت الخليقة بأكملها وتغيرت.

يشهد الله الآب أن يسوع المسيح هو ابنه الحبيب. وفي إنجيل متى، تظهر هذه الشهادة بضمير الغائب: "هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت" ( غير لامع. 3:17). ويقول الإنجيلي مرقس في الثانية: "أنت ابني الحبيب الذي به سررت" ( عضو الكنيست. 1:11). هذا الاختلاف ضئيل. والمهم بالنسبة لنا هو أن المتكلم – الله الآب – يشهد لكلمته – الابن الحبيب. كلمة الله وُلِدَ من الآب قبل كل الدهور، والميلاد هو الخاصية الأقنومية للأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس.

شارع. يولي غريغوريوس بالاماس اهتمامًا خاصًا للكلمات "التي بها سررت". لكي نفهم العمق الكامل لهذه الكلمات، وكذلك فهم التجسد الإلهي بأكمله، من الضروري أن نفهم الفرق بين إرادة الله "بالرضا" والإرادة "بالسماح". إرادة الله واحدة، لكنه أحيانًا يتصرف "بحسن النية" - كما يريدها هو نفسه، وأحيانًا "بإذن" - عندما يستسلم ويسمح بحدوث شيء ما. لم يخلق الله الإنسان من أجل السقوط، لكنه سمح بحدوث ذلك، لأن الإنسان نفسه أراد ذلك. الرب لا يتعدى إرادة الإنسان، وبالتالي يسمح لكل ما يرغب فيه الأخير أن يتحقق. الموت والمرض، مثل أشياء أخرى كثيرة، لم تكن مرغوبة من قبل الله، لكن الرب سمح بحدوثها. كما نرى، هناك فرق كبير بين إرادة الله "بالرضا" و"بالإذن".

إن شهادة الآب "هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت" تشير إلى أن التجسد هو "الإرادة الصالحة" للإله الثالوث، أو بكلمات أخرى، "الإرادة السابقة". ويترتب على ذلك أن تجسد يسوع المسيح قد أعده الله قبل السقوط بوقت طويل، وبغض النظر عن سلوك البدائيين، لأنه فقط من خلال وحدة المخلوق مع غير المخلوق في أقنوم الله الكلمة يمكن أن يكون الأول هو مقدس ومخلص.

وهكذا، فإن كل تشريعات العهد القديم ووعوده، نتيجة للسقوط، كانت ناقصة. لم تحدث وفقًا لإرادة الله السابقة، بل بسماح، وكان من المفترض أن تهيئ العالم لتجسد كلمة الله. كان استكمال صنع السلام هو اتحاد المخلوق مع غير المخلوق – الطبيعة الإلهية مع الإنسان. لقد خُلق الإنسان "على صورة" الله، حتى يتمكن من احتواء نموذجه الأولي. وينطبق الشيء نفسه على القانون الذي يدرس في الجنة. وتسعى الرتب الملائكية أيضًا لتحقيق هذا الهدف النهائي والأساسي – وهو التدبير الإلهي البشري.

إن كرامة وأهمية تجسد الابن وكلمة الله موجودة في خلاص الإنسان وتجديد الخليقة كلها. إن مركز العالم وكل تاريخ العالم هو المسيح الإله الإنسان، وليس إنسانًا بأي حال من الأحوال. أكبر خطأ في عصرنا هو تعريف الإنسان بأنه مركز العالم. يمكن القول على وجه اليقين أن كل العمل النسكي للمسيحي يهدف إلى دحض النظرة العالمية التي تتمحور حول الإنسان واكتساب نظرة عالمية تتمحور حول الله والإنسان.

إن شهادة الله الآب بأن المعمَّد في نهر الأردن ليس مجرد إنسان، بل ابنه الحبيب، تشير مباشرة إلى لاهوت الكلمة ومساواته مع الآب في الجوهر. إن صوت الآب، بحسب التقليد الآبائي، هو تأمّل وإعلان، وليس شيئًا تدركه الحواس البشرية. وهذا ما تؤكده شهادة مماثلة لله الآب على جبل طابور، عندما سقط التلاميذ على وجوههم، غير قادرين على الصمود أمام ألمع التأمل. ويشارك الجسد أيضًا في التأمل في مجد الله، ولكن بدون تغيير الحواس يستحيل التأمل فيه.
وفي محاولة إظهار لاهوت الكلمة يقول الرسول بولس في رسالته إلى العبرانيين: "هو بهاء مجده وصورة أقنومه" (1). عب. 1:3). وبعبارة أخرى، فإن الله الابن هو "بهاء مجد الآب".

كلمة "إشعاع" تعني التوهج المنبعث من أي جسم. فإذا خلق الجسد خلقت إشراقته أيضا. فإن كان المجد غير مخلوق، فشعاعه غير مخلوق. وعندما يقال أن الله الابن هو بهاء (مجد) الله الآب، فهذا لا يعني أنه قوة الآب، إذ أن الله الكلمة أقنوم منفصل. وهذا الشخص هو الله المساوي لأبيه في الجوهر، ومن هنا يكون لهم مجد واحد وقوة واحدة. الأمر نفسه ينطبق على الروح القدس. الثالوث الأقدس هو الجوهر والطاقة والأقانيم. هؤلاء هم جوهر الأقانيم الثلاثة، الذين لديهم طبيعة مشتركة وجوهر وطاقة ومجد.

كثير من الآباء القديسين، على سبيل المثال القديس. ثيوفيلاكت، استخدم كلمة "إشعاع" لتعكس الحقائق اللاهوتية الفردية. يتم استخدامه للإشارة إلى أن الله الابن مولود من الله الآب مثل إشعاع الشمس. وأن هذا الميلاد نزيه مثل ميلاد المجد من الشمس. أنه كما أن الشمس لا تنقص من خلال سطوعها، كذلك الله الآب لا ينقص أبدًا عند ولادة الله الابن. وأخيرًا، كما أن مجد الشمس وإشراقها لا ينفصلان عنها، كذلك الله الابن يشرق أبديًا بلا بداية من الله الآب.

وفي ظهور الله الثالوث على نهر الأردن، شارك الروح القدس أيضًا - الأقنوم الثالث من الثالوث الأقدس، المساوي في الجوهر لله الآب والله الابن ومساوٍ لهما في كل شيء. يوحنا المعمدان "رأى روح الله نازلا مثل حمامة وينزل عليه" ( غير لامع. 3:16). وفي لحظة نزول الروح القدس على شكل حمامة "عليه" أي على المسيح، سُمعت شهادة الله الآب.

وقد ظهر الروح القدس مراراً وتكراراً، إما على شكل ريح، أو على شكل رعد، أو على شكل لسان من نار. عند معمودية المسيح، يظهر الروح القدس "مثل حمامة". وهذا يعني أنه لم يكن حمامة، بل كانت له صورة واحدة. الروح القدس غير مخلوق، مثل كل أقانيم الثالوث الأقدس.

ويذكرنا ظهور الروح القدس على شكل حمامة بأحداث طوفان نوح، حيث عادت الحمامة التي أرسلها نوح وفي منقارها غصن زيتون، معلنة انتهاء الطوفان. عند معمودية يسوع المسيح، يشهد الروح القدس، "مثل الحمامة"، على حل خطيئة الطوفان. لم يكن هناك غصن زيتون في منقاره، لكنه يشهد لرحمة الله – عن يسوع المسيح، ابن الله الآب الحبيب.

بالإضافة إلى ذلك، فإن ظهور الروح القدس على شكل حمامة يتحدث عن براءة المسيح ووداعته. الحمامة هي أطهر الكائنات التي لا تعيش في الأماكن النتنة. وبالمثل، فإن الروح القدس النقي لا يوجد أبدًا في وسط رائحة الخطية.
إن نزول الروح القدس على شكل حمامة على المسيح وشهادة الآب في نفس الوقت: "هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت" لا يحدثان بدون سبب. وفي هذا إشارة إلى جوهرية واحدة في أقانيم الثالوث الأقدس والفرق بين يوحنا المعمدان والمسيح. حتى هذه اللحظة، كان الناس يقدسون يوحنا المعمدان بشدة، بينما كان المسيح غير معروف. إن إشارة الروح القدس، مع صوت الآب، كشفت للناس المسيح - ابن الله الذي نزل ليخلص الإنسان (الكاهن ثيوفيلاكت).

وكانت درجة القداسة ورؤية الله للسابق الصادق عظيمة. في حياة قديسي الله، نواجه أكثر من مرة تجربة رؤية الله، متأملين في مجد الثالوث القدوس على صورة يسوع المسيح. لقد تشرف يوحنا المعمدان بسماع صوت الله الآب، ورؤية كلمة الله وروح الله. ولم يكن هذا التأمل رؤية حسية. يمكن لأي شخص أن يرى الله بعينيه الجسديتين، ولكن لكي يتحمل هذه الرؤية، يجب أولاً أن تتغير العيون. إن الإعلان الفائق للطبيعة وظهور الثالوث الأقدس تؤكده أيضًا العبارات التي يستخدمها الإنجيليون. ولذلك يقول الإنجيلي متى: "وإذا السماوات قد انفتحت له" ( غير لامع. 3:16)، وفي إنجيل مرقس نجد: «ورأى يوحنا السماء مفتوحة» ( عضو الكنيست. 1:10).

شارع. يقول غريغوري بالاماس أن استخدام فعلين مختلفين "فتح" و"فتح" ليس من قبيل الصدفة. إنهما يعبران عن حقيقتين مختلفتين تمامًا لهما علاقة مباشرة بتجسد ابن الله ومحبة البشرية للإله الثالوث.

ومع عصيان آدم، انغلقت السماوات وفقد الإنسان الشركة مع الله. ومن خلال الطاعة الكاملة لآدم المسيح الجديد، "انفتحت" السماوات مرة أخرى، وأتيحت لكل إنسان فرصة الحصول على شركة حية مع الرب الإله. المسيح هو المؤسس الجديد للجنس البشري. بالجسد نأتي من آدم الأول، وبالروح من آدم الجديد – يسوع المسيح.

إن عبارة "رأى السماء مفتوحة" تخفي حقيقة أخرى. كان لدى المسيح كل ملء القوة التي لا تُحصى وغير المُدرَكة وطاقة الروح القدس في الجسد. ونعلم أيضًا أن الأشياء المخلوقة غير قادرة على احتواء طاقة الروح القدس غير المخلوقة. تعكس عبارة "انفتحت السماوات" عجز السماوات عن مقاومة انتقال قوة الروح القدس إلى الجسد الإلهي، أو بالأحرى، رؤية الطبيعة البشرية التي يدركها الله ويؤلهها.
المخلوق غير قادر على احتواء غير المخلوق، ولكن، مع ذلك، يحدث هذا عندما يتم تقويته - المخلوق - بالروح القدس. ولهذا تغني الكنيسة: "بنورك أبصرت النور". القديسون، إذ يتقوون بالنور غير المخلوق، يرون الله نورًا. يُمنح الإنسان شركة جسد المسيح ودمه ويشارك في طاقة الإله الثالوث المطهرة والمستنيرة والتأليه فقط من خلال كونه عضوًا في الكنيسة. أولئك الذين لا يشاركون في الطاقة الإلهية سيرون ذات يوم سماوات حياتهم الداخلية تنفتح بسبب عجزهم عن مقاومة حضور الله.

إن كلمة "الجنة" في الكتاب المقدس وفي تقليد الكنيسة تعني مراراً وتكراراً العالم الملائكي. إذا افترضنا أن السماوات في هذه الحالة ملائكة، فإن كلمات الإنجيل ستعكس مرة أخرى حقيقة لاهوتية عميقة، أي على الرغم من أن الملائكة الواقفين أمام عرش الله طاهرون، لأنهم يطهرهم الرب ويستنيرهم إلى ما لا نهاية، إنهم ما زالوا أدنى بما لا يقاس من النقاء الأسمى والإكمال للإله الثالوث، وهو ما يعني بمجيء الروح القدس، لم تنفتح السماوات فحسب، بل أيضًا تراجعت الملائكة النقية في كل شيء. فقط طبيعتنا في المسيح، كإله أقنومي وموحد، قادرة على احتواء إشعاع وقوة الطاقة الإلهية للروح القدس.

كما ذكرنا سابقًا، كان أحد أهداف معمودية يسوع المسيح هو أن يصبح صورة ومثالًا لنا. تعتبر المعمودية سرًا تمهيديًا، لأننا بها ندخل إلى حضن الكنيسة. كما أن بداية عمل إنقاذ العالم بالنسبة للمسيح كانت المعمودية، ثم تبعتها الآلام، والصلب، والقيامة، والصعود، كذلك بالنسبة للحياة الروحية المسيحية تبدأ بالمعمودية.

وفي كتابه "الحياة في المسيح" يقول القديس. يقول نقولا كافاسيلا إن سر المعمودية هو الولادة، التي تتبعها مع سر التثبيت "الحركة"، وبعد تناول سر القربان المقدس تكون الحياة. القربان المقدس هو إتمام المعمودية، وكذلك جميع أسرار الكنيسة. لقد تم تعميدنا ومسحنا حتى نتمكن، بعد أن أصبحنا أعضاء في الكنيسة، من الاشتراك في جسد المسيح ودمه.

يرتبط الإيمان ارتباطًا وثيقًا بسر المعمودية. وفقا لسانت. باسيليوس الكبير، الإيمان والمعمودية طريقان للخلاص لا ينفصلان. المعمودية تكمل الإيمان، والإيمان يثبت المعمودية. واحد يكمل ويمتلئ بالآخر. فكما نؤمن بالآب والابن والروح القدس، كذلك نعتمد باسم الآب والابن والروح القدس. بعد قانون الإيمان الذي يفتح أبواب الخلاص، تأتي المعمودية التي تختم إرادتنا.
هناك نوعان من الإيمان: الإيمان التمهيدي، ويسمى أيضًا الإيمان "بالسمع"، والإيمان الكامل "بالرؤية". أولاً، يسمع الإنسان عن الله، ويؤمن به، ثم يعتمد ويُمسح بالزيت المقدس. وفقط بعد اكتساب الخبرة الروحية يصبح إيمان الإنسان "من الرؤية" أو بالأحرى "من التأمل". وهذا واضح في مثال الكنيسة الأولى، عندما لم تكن المعمودية مجرد طقس رسمي وحدث اجتماعي، بل سر دخول الإنسان إلى الكنيسة. وقد سبقه تطهير طويل للإنسان. تسمى المعمودية "استنارة" لأنه من خلالها، إلى جانب سر التثبيت، يستنير العقل البشري.

هناك تعابير كثيرة تعكس عمل المعمودية المسيحية، أي الفعل الذي تقوم به. دعونا نلقي نظرة على الأكثر نموذجية.

وتسمى المعمودية "ولادة" لأنها تجدد الإنسان. قال يسوع المسيح نفسه في محادثة مع نيقوديموس: "الحق الحق أقول لك إن كان أحد لا يولد من الماء والروح لا يقدر أن يدخل ملكوت الله" ( في. 3:5). والخط هو الرحم الروحي الذي يحيينا لحياة جديدة. وهذه الولادة هي سمتنا المميزة، لأننا بعد المعمودية نصبح مثل المسيح. يقول نيكولاي كافاسيلا إنه لهذا السبب يُعطى الشخص اسمًا في يوم المعمودية - يوم الميلاد في المسيح.

إن الولادة التي تتم بسر المعمودية المقدسة ترتبط بالتطهير والاستنارة. شارع. يقول غريغوريوس اللاهوتي إن المسيح لم يكن في حاجة إلى التطهير، إذ كان يطهر نفسه، لكنه يقبل ذلك من أجلنا. من خلال المعمودية المقدسة وسر التثبيت، يطهر المسيح الإنسان وينيره. بعد التطهير من الأهواء من خلال حفظ وصايا الله، يستنير الإنسان دائمًا بعمل الروح القدس. شارع. يقول غريغوريوس اللاهوتي بشكل مميز: “لأنه حيث يكون التطهير، هناك الاستنارة؛ وبدون الأول لا يمكن تقديم الثاني."

بحسب القس. يوحنا الدمشقي، يُمنح مغفرة الخطايا لجميع الذين يعتمدون بنفس الطريقة، وتُمنح نعمة الروح القدس وفقًا للإيمان والتطهير السابق لكل فرد. بالمعمودية المقدسة ننال باكورة الروح القدس. إن الولادة الجديدة هي بداية حياة جديدة، وختم، ووصي، وتنوير.

إن غمر المسيح في نهر الأردن، مثل معمودية كل واحد منا، هو فيضان عجيب يفوق طوفان نوح. ثم قتل الماء الطبيعة البشرية، أما الآن فإن ماء المعمودية يعطي الحياة لمن هلكوا بالخطية. ثم بنى نوح فلكًا من الخشب الذي لم يكن عرضة للتعفن، والآن "المعقول" (νοητός) نوح - المسيح، بنى فلكًا من جسد مريم العذراء الطاهرة. ثم حمامة وفي منقارها ورقة زيتون تعلن أعمال السيد المسيح الصالحة، والآن الروح القدس "كحمامة" يشير إلى الرب الرحيم (بروكلس القسطنطينية).

كل ما حدث عند معمودية المسيح في مياه الأردن يتكرر في حياتنا بسر المعمودية المقدسة.

مع عيد الغطاس، تم الكشف للعالم عن العديد من الحقائق اللاهوتية العميقة. إلى ما سبق، من الضروري إضافة أشياء أخرى لها علاقة مباشرة بمعموديتنا، مثل الإدراك الشخصي وخبرة العيد. في المقام الأول، من الضروري تسليط الضوء على الثلاثة الأكثر تميزا.

أولاً. كل الذين يعتمدون ويمسحون بالزيت المقدس يُدعون مسيحيين، لأنهم تلاميذ المسيح ويقبلون مسحة الروح القدس. ومع ذلك، لا يستبعد أحدهما الآخر، لأننا نصبح تلاميذ للمسيح من خلال النعمة التي ننالها في الأسرار. بحسب كلمة القديس نيقوديموس الجبل المقدس، ممسوح الرب (χριστοί) جميعهم مسيحيون "كأنهم ممسوحون بالمسحة المحيية" التي من خلالها يتم التعبير عن نعمة وشركة الروح القدس. إذا كان ملوك العهد القديم والكهنة والأنبياء يُطلق عليهم اسم "ممسوح الله" ، حيث يُمسحون بالزيت العادي غير الكامل ، فكم من الأصح تسمية الممسوحين بالمسحة المقدسة بأنهم ممسوح الله. يكتب الإنجيلي يوحنا: "المسحة التي قبلتها منه ثابتة فيك" ( 1 يوحنا 2:27). ويؤكد الرسول بولس: "إن الذي ثبتني وإياك في المسيح ومسحنا هو الله الذي ختمنا وأعطى عربون الروح في قلوبنا" ( 2 كور. 1: 21-22). إن مسحة الروح القدس، مع استنارة العقل وإنارته، هي خطبة الروح وختم الله.

ثانية. بالمعمودية، يلتزم الإنسان بالروح القدس، ويقبله مع إمكانية “الاكتمال الروحي”. شارع. يقول غريغوري بالاماس أن الطفل يقبل من والديه الفرصة، عند بلوغه السن المناسب، ليصبح زوجًا بالغًا ومتلقيًا لميراث والده؛ إلا أنه يفقدها إذا مات صغيراً. نفس الشيء يحدث للمسيحي. بالمعمودية ينال القوة ليصبح ابن الله ووارث البركات الأبدية، إذا لم يمت أولاً بالموت "العقلي" (νοητός θάνατος)، الذي اسمه الخطيئة. وبالتالي، بعد أن فقد الشركة مع الله، مات روحيا، يفقد المسيحي أيضا هذه الفرصة التي نالها بسر المعمودية. وطبعاً النعمة لا تختفي، ولا تفارق قلب الإنسان، لكنها لا تخلق فيه الخلاص.

أوصى المسيح تلاميذه أن يذهبوا ويعلموا جميع الأمم، "ويعمدوهم باسم الآب والابن والروح القدس، وعلموهم أن يحفظوا جميع ما أوصيتكم به" ( غير لامع. 28: 19-20). تشير عبارة "التعميد" و"تعليمهم المراقبة" إلى الطريق الذي يقود الإنسان إلى الكمال الروحي.

ثالث. عندما تتغطى نعمة المعمودية بقشرة الخطيئة، فلا بد أن تتبعها بالضرورة معمودية التوبة والدموع. ويسمى اللون الرهباني "المعمودية الثانية" لأنها حياة ندم دائم على الخطايا والتوبة والتطهير، وبها ينال الإنسان المجد السابق. شارع. ويقول غريغوريوس النيصي في هذه المناسبة: “إن الدمعة تساوي جرنًا، والندم يرد النعمة الراحلة”. قطرة واحدة من دموع التوبة تعادل ماء المعمودية وتعيد الشخص حقًا إلى الحالة التي سبقت السقوط. وبالطبع يجب أن تولد الدموع في جو التوبة، كما تعلم الكنيسة الأرثوذكسية.

لقد تعمد المسيح ليحفظ الناموس ويعطي نعمته للماء وكل الخليقة والإنسان. وهكذا أعطى كل إنسان الفرصة لاكتساب نعمة التبني، أي ظهور الله في حياته الشخصية. ظهور الله هو معرفة الله، والتي، كونها حدثًا ذا طبيعة وجودية، تؤدي إلى الخلاص.

  • المرض والعلاج والطبيب بحسب القديس. إلى جون كليماكوس Ασθένεια. أفضل ما في الأمر, أفضل ما في الأمر بالنسبة لك

    فكر وروحانية الآباء

    Στοχασμός και πνευματικότητα των Πατέρων

    المرض والعلاج والطبيب

    وفقا ل بي آر بي. جون كليماكوس

    Ασθένεια. Θεραπεία και θεραπευτής, κατά τον αγίον Ιωάννη του Συναϊτη

    المتروبوليت هيروثيوس نافباكتوس (فلاهوس)

    معاليوم، يتحدثون في كثير من الأحيان عن العلاج، وعلاج الناس، لأنهم مقتنعون بأن الشخص الذي يقود أسلوب حياة فردي، معزول عن المجتمع ويضطر إلى العيش في تقليد فقد طابعه الاجتماعي، حيث، على الرغم من وجوده هو مجتمع يحافظ على شخصية الإنسان، لكنه مريض. وبطبيعة الحال، عندما نتحدث عن المرض، المرض، فإننا نفهمه ليس من وجهة نظر علم الأعصاب وعلم النفس، ولكن باعتباره موت الحياة بالمعنى الحقيقي للكلمة. وهذا هو في المقام الأول، في الغالب، وهو في الأساس مرض.

    تشفي الكنيسة الأرثوذكسية الإنسان المصاب بالمرض، وهذا بلا شك هو أيضًا من عمل اللاهوت الأرثوذكسي. في النصوص الآبائية نواجه حقيقة أن اللاهوت الأرثوذكسي هو علم علاجي وتعليم. من ناحية، هذا لأن أولئك الذين اكتسبوا معرفة شخصية عن الله في الإعلان هم وحدهم اللاهوتيون. وهذا يعني أن كل القوى الروحية شُفيت فيه أولاً بالنعمة الإلهية، وثانيًا، لأن أولئك الذين وجدوا المعنى الحقيقي للحياة، والهدف الحقيقي لوجودهم، ساعدوا لاحقًا الآخرين على اتباع هذا الطريق، طريق التأليه.

    في محاولة لدراسة مشاكل الإنسان، يمكننا أن نقتنع بأنها في جوهرها لاهوتية، لأن الإنسان مخلوق على صورة الله ومثاله. وهذا يعني أن الإنسان خلقه الله لكي يحافظ، ويحافظ على الاتصال، والاتصال بالله، والاتصال بالناس الآخرين، والاتصال بجميع الخليقة. تم تنفيذ هذا الاتصال بنجاح من قبل الأشخاص البدائيين مباشرة لأنهم كانوا يتمتعون بالنعمة الإلهية. ومع ذلك، عندما يمرض العالم الداخلي للإنسان، عندما يفقد توجهه نحو الله، عندما يفقد النعمة الإلهية، فإن هذا الاتصال الحي والمنشط يتوقف عن الوجود. ونتيجة لذلك، تعرضت جميع العلاقات مع الله، ومع الآخرين، ومع الخليقة، ومع النفس لصدمة. انزعجت كل القوى الداخلية والخارجية. توقف الله عن أن يكون مركز الإنسان، بل أصبح هو نفسه، لكنه، معزولًا عن الروابط الأخرى، عزل نفسه، ونتيجة لذلك أصيب بالمرض في جوهره وفي الواقع. لذلك، كان يُنظر إلى الصحة التي ستكون النتيجة على أنها اتصال حقيقي، والمرض، والمرض على أنه قطع لهذا الاتصال، عندما يقوم الإنسان، بدلاً من الحوار مع الله في جوهره، بالحوار مع الآخرين وجيرانه وخلقه. ، وقع في نوع من المونولوج المأساوي.

    لإعطاء بعض الأمثلة، يجب علينا أولاً أن نقول أنه قبل سقوط الإنسان، كان الله مركزه. لقد تغذت روحه بالنعمة الإلهية، واستقبلها جسده من النفس المباركة، وهذا هو الواقع الذي انعكس في المخلوق. وبهذا المعنى كان الإنسان ملك الخليقة كلها. إلا أن هذا التوازن قد اختل بسبب الخطيئة. فالنفس إذ سقطت وحُرمت من الغذاء بالنعمة الإلهية، جفت الجسد، وهكذا ظهرت الأهواء الروحية (الأنانية، الكبرياء، الكراهية، إلخ). الجسد، منذ توقف عن التغذية من الروح، امتص الخليقة المادية، ولهذا نشأت الأهواء الجسدية ( الغضب الحلقي والعطش والملذات الجسدية وما إلى ذلك..) ومن هذا المنظور، يبدأ المخلوق أيضًا في المعاناة، ويختبر نوعًا من العنف، لأنه بدلاً من تلقي النعمة الإلهية من خلال التأمل الخالص، الذي يتم من خلال العقل البشري، يقبل العنف من الإنسان، لأنه يريد أن يرضي. عواطفه. وهنا تنشأ المشاكل البيئية. بعد السقوط، يكون للإنسان علاقة مختلفة تمامًا مع الله، ومع الإنسان، ومع الآخرين والجيران والخليقة. وهذا ما يسمى المرض والألم. فالعلاج، كما ينظر إليه التقليد الأرثوذكسي، هو تجديد العلاقات في الإنسان وتوجيهها الصحيح، وإعادة بناء وجود الإنسان، بحيث يكون مركزه هو الله، وتتغذى روحه بالله، و، علاوة على ذلك، ليُنزل وينقل النعمة الإلهية إلى الجسد، ومنه، فتسكب النعمة على كل الخليقة البكم غير العاقلة.

    ولذلك فإن مشاكل الإنسان ليست مجرد مشاكل نفسية واجتماعية وبيئية. لكن هذه مشاكل مرتبطة مباشرة بعلاقاته واتصالاته ومسؤوليته العالمية، أي أن هذه مشاكل ذات طبيعة وجودية. وفي هذا الإطار نتحدث أيضًا عن المرض، مرض الإنسان، وفي ضوء ذلك نقول إن الكنيسة الأرثوذكسية لا ترفض العلوم الطبية، التي تقبلها وتستخدمها في كثير من الأحيان، ولكنها تنظر وجوديًا إلى مشاكل الإنسان وتحاول أن تعالجها. تعليم الإنسان وجهة نظره الصحيحة واتجاهه الوجودي الأولي. وبناءً على ذلك، يمكننا الحديث عن العلاج النفسي الروحي، وعن التركيب النفسي الأساسي، وليس عن التحليل النفسي. ومن هذا المنظور، فإن أي شخص يبدو سليمًا من وجهة نظر نفسية، أو من وجهة نظر لاهوتية، يمكن أن يكون مريضًا.

    وفي هذا الإطار قام قديسي الكنيسة بعملهم ومنهم القديس مرقس. ويوحنا السينائي مؤلف كتاب معروف اسمه السلم، وقد سمي بهذا الاسم لأنه يشير إلى سلم صعود الإنسان إلى الله. هذا الصعود، في الواقع، هو في الواقع فهم لعلاقة الإنسان مع الله، ومع جيرانه، ومع الخليقة، وبالطبع مع نفسه. تلك التي سوف تتبع وفي الواقع، يجب أن يكون هذا السلم ضمن هذا الإطار.

    شخصية القديس جون كليماكوس

    شارع. عاش جون كليماكوس في منطقة جبل سيناء في القرن السادس. في سن السادسة عشرة، أصبح راهبًا، وبالطبع، بدأ يعيش أسلوب حياة زاهدًا وهدوئيًا صارمًا. وفي نهاية حياته الأرضية أصبح رئيسًا لدير سانت كاترين المقدس، لكنه عاد في النهاية إلى الصحراء التي أحبها كثيرًا.

    سيرة القديس يقدم لنا يوحنا القليل من المعلومات عن حياته، لكنه يصف لنا بشكل أساسي كيف أصبح موسى الثاني، الذي قاد بني إسرائيل الجدد على الطريق من العبودية الأرضية إلى أرض الموعد. من خلال تناول كمية صغيرة من الطعام، تغلب على قرن الرأي المتعجرف والغرور، وهي أهواء خفية للغاية وبالكاد يمكن تمييزها للأشخاص المشلولين بسبب العديد من الاهتمامات الدنيوية. وبفضل الصمت والهدوئية العقلية والجسدية أطفأ لهيب أتون الشهوات الجسدية. وبفضل الله وبإنجازه، تحرر من العمل بالأصنام. لقد قامت روحه من الموت الذي هددها. فبفضل إماتة التطلعات وبفضل الإحساس باللامادي والسماوي، كسر قيود الحزن. حتى أنه شفي من الغرور والكبرياء.

    اتضح أن القديس يوحنا السينائي خاض معركة شخصية عظيمة، وقام بعمل عظيم من أجل الحرية الروحية، من أجل التحرر من قيود طغيان الحواس والحسية، حتى تتمكن كل قواه من الخدمة في وفقا للطبيعة وفوق الطبيعة. لقد تحرر عقله ليس فقط من سيطرة الأهواء، بل أيضًا من الموت المميت.

    في الواقع، فإن الصلاة العقلية تنظف عقل الإنسان من المؤثرات الخارجية المختلفة، ومن ثم يصبح الإنسان ذو بصيرة وبصيرة، ويستطيع أن يفهم المشاكل التي يعاني منها الآخرون في العالم. عندها يكون العقل النقي في بعد آخر ويرى كل الأشياء بوضوح. كما يمكن للأدوات الطبية المختلفة تشخيص الأمراض الموجودة في الجسم، بنفس الطريقة التي يمكن بها للعقل النقي للقديس أن يرى الحالة الداخلية الحالية للروح. لديه القدرة على التعمق في النفس والتغلغل فيها، لكنه يمتلك أيضًا اللطف. ومع أنه بنعمة الله يرى عمق النفس البشرية ويتغلغل فيها، إلا أنه مع ذلك يحتضن الإنسان في أحضان الحب والمعاملة اللطيفة تجاهه. وبطريقة ما يستطيع أن يطبق كلمة العهد القديم: “ وكانت الأرض غير مرئية وخالية (غير منظمة)، وكان الظلام على الهاوية، وروح الله يرف على المياه"(التكوين 1، 2). الهاوية هي قلب الإنسان المريض، لكن الله يندفع على الإنسان بالرحمة والمحبة ليخلق خليقة جديدة.

    عقبة كبيرة أمام العلاج البشري هي الخلط بين العقل وأصنام العواطف والصور الخارجية. في هذه الحالة، ينظر الشخص إلى الأشياء من خلال منظور معين مكسور، وبالطبع لا يعرف كيف ولا يستطيع تقديم المساعدة لشخص مصاب بصدمة نفسية يبحث عن الحقيقة والحرية.

    شارع. لقد حقق جون كليماكوس مثل هذا النقاء للعقل ليس بفضل التدريب في المراكز الكبرى في تلك الحقبة، ولكن بفضل التدريس في الصمت الهدوئي في الصحراء، حيث تشتعل المشاعر أولاً وتسعى إلى تدمير الإنسان. أصبح عقله شبيهًا بالإله (θεοειδής) وشبيهًا بالإله (θεοείκενος). شارع. لقد أصبح يوحنا، أولاً وقبل كل شيء، رجلاً مثل الله الذي خلقه وتجدد في المسيح يسوع من خلال عمل الروح القدس. وما كتبه لم يأت به من المعرفة البشرية والأفكار الحكيمة، بل من حياته الخاصة. ولذلك فإن كلمته قوية ومذهلة وعلاجية، ولكنها ذات صلة أيضًا.

    هكذا سلم القديس. يوحنا هو استمرار لنصوص الأعمال الهدوئية لآباء الكنيسة العظماء، وهو أول تحليل منهجي للمرض العقلي والصحة الروحية للإنسان. إنها تؤدي عملية تركيب نفسي مذهلة وناجحة للغاية لشخصية الإنسان. وبالطبع، واصل آباء الكنيسة الآخرون هذا العمل المهم لاحقًا. هؤلاء هم الآباء مثل القديس. مكسيم المعترف والقديس. غريغوري بالاماس. قبل قرون عديدة من ظهور نظريات التحليل النفسي لمختلف الأطباء النفسيين والمحللين النفسيين وعلماء النفس، وآباء الكنيسة، وخاصة القديس بولس. كشف جون كليماكوس بالتفصيل عن ماهية النفس البشرية، فيقومون بتقطيعها إلى أجزاء من أجل إعادة توحيدها مرة أخرى. كان الباحثون عن هؤلاء الآباء أنفسهم محدودين بشكل أساسي في أنفسهم. لذلك، عندما يدرك شخص ما ويفهم مشكلة الشر في كيانه، ولكن في نفس الوقت، دون أن تكون لديه الرغبة في إخفاء ذلك، فإنه يبدأ بكل قوته في التعامل مع الشر الموجود في الخليقة كلها.

    الكاهن كطبيب

    في كتابي السابق الذي كتبت فيه عن العلاج النفسي الأرثوذكسي (القوس هيروثيوس فلاهوس. العلاج النفسي الأرثوذكسي)، تحدثت في فصله الأول عن المسيحية، وخاصة عن اللاهوت الأرثوذكسي، أنه علم العلاج. حتى قبل أن أتناول شرحًا شاملاً لماهية المرض والمرض والعلاج، قبل أن أقوم بتحليل مفاهيم المرض والمرض وعلاج الروح والعقل والعقل والعواطف وما إلى ذلك. في البداية، أضفت فصلاً عن الكاهن كمعالج. قال بعض الذين قرأوا هذا الفصل إنه يجب أن أتحدث أولاً عن العلاج، ثم أكتب عن هوية المعالج.

    ومع ذلك، فإن إدخال فصل عن عمل الكاهن كطبيب معالج كان ذا أهمية كبيرة بالنسبة لها، لأن رجل الدين الذي يتمتع بالصفات والمعرفة والخبرة اللازمة، وخاصة الصحة الحقيقية، هو وحده القادر على تطبيق التعاليم. من الآباء القديسين في العلاج شفاء الناس . إذا لم يكن رجل الدين معالجًا، حتى لو كان يحب التقليد الأرثوذكسي، فقد يتبين أنه قاسٍ وبلا قلب، أثناء استخدام تعاليم آباء الكنيسة القديسين. وهذا هو، من أجل الشفاء، والخلاص، والصمت الهدوئي، يمكن أن يقود الشخص إلى طريق مسدود روحي. بمعنى آخر، عندما يستخدم بعض رجال الدين النصوص الكتابية والآبائية بطريقة غير مرضية وغير متسامحة، فإنها يمكن أن تتحول إلى نصوص أيديولوجية وحتى وعظات أخلاقية، والتي ستؤدي في المستقبل إلى عواقب وخيمة على الإنسان وروحه. إن سوء استخدام النصوص هذا لن يغير الشخص العاطفي ولن يقوده إلى العثور على الروابط والعلاقات الحقيقية الأصلية.

    بحسب القس. يوحنا كليماكوس، الكاهن الذي يتولى عمل شفاء الإنسان، يجب أن يتمتع بنفسه بالصفات المناسبة للقيام بهذا العمل بشكل صحيح، ويجب عليه أولاً أن يتمتع، في إطار حياته الشخصية، بخبرة الشركة مع الله.

    يكشف القديس يوحنا عن عمل الكاهن الصالح، فيقدم له في البداية تعريفات كثيرة، ويقبل بعض الصور من عصره. رجل الدين الذي يقود الآخرين هو "الراعي"، "القائد"، "الطبيب"، "المرشد" (2، 3، 4، 5). جميع هذه العلامات الأربع هي الأكثر ارتباطًا ببعضها البعض، لأنها مرتبطة بأنواع مختلفة من الأنشطة التي يجب على الكاهن القيام بها. ولذلك فإن هناك علاقة بين هذه الخصائص الأربع. من المفترض أن يكون لدى الراعي قطيع لفظي يجب أن يرعاه بشكل صحيح. من المفترض أن يكون لدى قائد الدفة سفينة وبحارة وأمواج. الطبيب لديه مرضى. لدى المعلم المرشد طلابًا غير متعلمين يحتاجون إلى التدريس. وهكذا فإن الراعي هو في نفس الوقت قائد الدفة والطبيب والمعلم المرشد. قائد الدفة هو الراعي والطبيب والمعلم. الطبيب هو الراعي وقائد الدفة والمعلم. المعلم المرشد هو كل الأسلاف.

    ومع ذلك، القس. ويمثل يوحنا السينائي باستخدام هذه الصور أيضًا الفضائل المقابلة التي يجب أن يتميز بها الكاهن. ينبغي على الراعي أن يشفي القطيع " اللطف والاجتهاد والدعاء y" (2)، يمكن أن يكون قائد الدفة هو الذي حقق " الذي نال من الله والعمل الجاد (الأفعال) القوة الروحية«الطبيب هو الذي وجد صحة الجسد والروح، ولا يحتاج إلى أي دواء لصحته (٤). المعلم المرشد هو الذي أدرك " كتاب المعرفة الروحية" لأنه، بحسب القديس. يوحنا، لأنه لم يعد بحاجة إليه ليعلم من كتابات وتعليمات الآخرين، كما يحتاج الفنان إلى نسخ رسومات الآخرين (5).

    من هذه الصور، وكذلك العلامات التي تبين أنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بها، يجب أن يكون الكاهن المعالج، إن أمكن، هو المعالج نفسه، أي على الأقل يجب أن يكون لديه الاتجاه الصحيح، ولديه معرفة شخصية ذات خبرة . معرفة الله من أجل مساعدة الناس من تجربة شخصية. نحن لا نتحدث عن نوع من القوة البشرية وطاقة العمل، ولكن عن العمل الإلهي البشري، المساعدة التي تأتي من الله، والتي، بالطبع، تعمل من خلال كاهن معالج محدد.

    على أية حال، يجب أن نؤكد أنه من بين كل هذه الصور، تلك التي تهيمن على نص كتاب لادر بأكمله، ولكن أيضًا في الفصل الذي ندرسه، تحتل صورة الطبيب المكانة الرئيسية. يجب على رجل الدين أن يشفي أمراض الناس، وهذا لا يحدث بفضل المعرفة البشرية، ولكن من خلال عمل الله ومساعدته. لذلك يقول القديس يوحنا السينائي: " الربان الصالح ينقذ السفينة، والراعي الصالح يحيي ويشفي الخراف المريضة"(الفصل 6). لكن البعض لا يأخذ في الاعتبار الدرجة الكاملة للمسؤولية في هذا الأمر، وبالطبع عدم وجود تجربتهم الخاصة، " تولى مهمة رعاية النفوس الحمقاء"(6).

    في النص الكامل لرسالة القديس. يقدم يوحنا السينائي المواهب والصفات المليئة بالنعمة التي ينبغي أن تزين الكاهن المعالج. وسوف نعرض بعض منها:

    أولاً، كما يؤكد، فإن الشفاء ليس مسألة بشرية، بل هو أمر إلهي، والذي يتم بالطبع بفضل القبول الطوعي لهذا العمل من قبل الكاهن. ويقول أن هناك من " نال من الله القوة لتحمل أثقال الآخرين"لكنهم لا يقبلون هذا الأمر بامتنان من أجل خلاص أخيهم (48 (12 ، 6). على أية حال ، لا يستطيع ذلك إلا من شعر برحمة الله " لفعل الخير للمرضى بشكل غير واضح"(43 (11، 6). لأن شفاء الناس لا يتم بوسائل مركزية بشرية، بل بنعمة الله، وبالتالي يتم الشفاء في معظم الحالات بشكل غير ظاهر وسرية. ويصبح رجل الدين من الله هو المنظم الروحي لـ النفوس البشرية.(81).

    إن رحمة الله في قلب الإنسان، وخاصة الكاهن المعالج، لها علامات واضحة، حيث يولد الإنسان من جديد روحياً. إن الإشارة إلى هذا الميلاد الجديد هي المواهب الروحية، التي هي في الواقع مواهب الروح القدس، أي مثل التواضع، الذي، على الرغم من أنه أسمى عطية، يخلق مشاكل للمعالجين (85)، الصبر، باستثناء الصبر. بالطبع، في حالات العصيان (84)، الخوف من الموت، لأنه ""عار على الراعي أن يخاف الموت"" (77(13، 1)، الاستعداد لتحمل المشقة والمشقة من أجل شفاء الآخرين ( 86)، الصمت الداخلي (95)، فمنذ ذلك الحين ستتاح له الفرصة لرؤية الأمراض والشفاء منها.

    وفوق كل المواهب المليئة بالنعمة هي عطية المحبة، لأن "الراعي الحقيقي يظهر المحبة، ومن أجل المحبة يصلب الراعي العظيم.. كل هذا واجب، بلا شك لأن الذين يتعلمون ويشفون ينظرون إلى الراعي ويشفون". طبيبهم." مثل الصورة الأصلية"وكل ما قيل أو فعل لهم" يُنظر إليه على أنه قاعدة وقانون"(23).

    في نصوص القديس. كثيرًا ما يتحدث يوحنا السينائي عن التعاطف الذي يجب أن يتمتع به المعالج. " طوبى للاحتقار في الأطباء والتسامح في المعلمين (رؤساء الدير)"(13 (2، 11) إنه لأمر فظيع بالنسبة لشافي الأجساد عندما يشعر بالمرض أثناء شفاء الجروح الجسدية، ولكن الأمر الأكثر فظاعة عندما يسعى الطبيب الروحي إلى شفاء الجروح العقلية، وهو نفسه عاطفي. نفس الشخص الذي، في الواقع، وقد تم تطهيره أخيرًا من الأهواء، فسوف يحكم على الناس كقاضي إلهي (6).يجب على رجل الدين أن يكون نزيهًا لأنه “ ليس من السهل على شخص لا يزال شغوفًا أن يحكم الأشخاص المتحمسين الآخرين."، كما أنه ليس من المعتاد أن يرعى الأسد الغنم (47 (11، 1). بالطبع، بما أن القديس يوحنا السينائي يعرف بالضبط أن الشفاء ليس مجرد مسألة بشرية، بل هو نتيجة لعمل مساعدة الله والإنسان له، ثم في كلمته يدعي أن الله في كثير من الأحيان يصنع المعجزات بمساعدة شيوخ عديمي الخبرة وغير عاطفيين (41، 51).

    عندما القس. يتحدث يوحنا السينائي عن اللاهواء، لكنه لا يقصد به إماتة هوى النفس، وهي عقيدة الفلاسفة الرواقيين والديانات الشرقية الأخرى، بل يقصد به تحويل قوى النفس. أي أنه في حالة الانفعال، تتجه قوى النفس، العقلانية والمرغوبة والمتهيجة، نحو الله وفي الله يحبون كل الخليقة. وبالتالي، نحن لا نتحدث عن التقاعس عن العمل، ولكن عن حركة معينة لجميع القوى النفسية الجسدية.

    إن الهدوء ضروري للمعالج، لأنه بهذه الطريقة يُمنح الفرصة للحكم والشفاء بالتفكير والحكمة. لأنه عندها فقط تصبح مشاعر الروح متفتحة " للتمييز بين الخير والشر والوسطى"(14). أي أنه يعرف متى تأتي بعض الطاقة من الله ومتى من الشيطان، فيميز بين المخلوق وغير المخلوق، مما يكون له نتائج عظيمة على مرضه. ويعرف الكاهن أيضًا متى يجب أن يتواضع من أجل الشفاء، ومتى لا، لأنه " لا ينبغي للراعي أن يتواضع بحماقة، ولا أن يرفع نفسه بلا معنى"(35 (8، 2) وطبعًا هذا يعتمد على مزاج المريض وحالته. فالبعض يشعر بالحاجة إلى تواضع الراعي، والبعض الآخر إلى العقاب. وسنكشف عن كرامة فضيلة التفكير لاحقًا، عندما نستكشف طرق العلاج العلاجي التي يطبقها ويستخدمها طبيب حكيم.

    شارع. ويشبه يوحنا منصب وحالة الكاهن الشافي بمكانة وحالة موسى. فكما رأى موسى الله، وصعد إلى قمة التأمل، وتحدث مع الله، وقاد بعد ذلك شعب إسرائيل في الطريق من مصر إلى أرض الموعد، مواجهًا العديد من المشاكل والإغراءات، كذلك يفعل الطبيب الشيء نفسه. ويجب أن يكون هو نفسه في حالة موسى الروحية، وبرؤيته الخاصة يقود شعب الله إلى أرض الموعد.(100)

    هذه الصورة وتركيزنا يذكرنا أن هدف الشفاء الأرثوذكسي هو تأليه الإنسان، وليس اكتساب التوازن النفسي. فقط مثل هذا الكاهن منخرط في هذا الأمر، الذي اتحدت روحه بالله، وبالتالي، " ليس لديه ميل نحو التعليم غير الأرثوذكسي، بل يعمل في الخفاء ويقود وفقًا للكلمة الأبدية، وتحل فيه الاستنارة والغبطة." النص الكامل لرسالة القديس لا يدور يوحنا على المستوى البشري، بل على المستوى الإلهي، فهو لا يتحدث عن حالات الأمراض النفسية والعصبية، بل يتحدث عن الناس الذين يريدون إشباع احتياجاتهم الداخلية، التي هي تحقيق هدف خلقهم، وهذا هو التأليه. وهذا حقا هو أعظم الجوع والعطش.

    بشر كيف مريض

    من المؤكد أن المرض النفسي والروحي ووجود كاهن معالج يوحي بوجود مريض مريض. في السابق، حددنا إلى حد ما ما هو المرض العقلي، والذي تمت مناقشته في كتاب القديس سلم. يوحنا السينائي، وخاصة في أصحاح "إلى الراعي". شارع. ويشرح يوحنا هذه المسألة بالتفصيل، ويجب أن ننتبه إلى خصائص المرض والشخص المريض.

    كما قلنا سابقًا، يتضمن المرض العقلي فقدان الشركة مع الله، وتعطل علاقة الشخص مع الله ومع الآخرين، وكذلك مع كل الخليقة، وبالطبع تغيير ومرض جميع القوى العقلية والجسدية. نحن نتحدث عن الاغتراب الروحي للإنسان. فالمريض يرى مرضه في علاقته مع الله ومع الآخرين. عندما يجعل الله فكرته أو خياله، عندما يستخدم الآخرين لمصلحته، عندما يمارس نوعًا من العنف على الخليقة، فإنه يكشف عن مرضه الروحي.

    وبالطبع عندما نتحدث عن الإنسان فإننا نعني البنية الكاملة، كيان الإنسان كله، المكون من نفس وجسد، فالإنسان هو الأكثر تركيباً من جزأين، وليس روحاً وجسداً فقط. وهذا يعني أن هناك تفاعلاً بين الروح والجسد. أمراض النفس تنعكس على الجسد، والأمراض الجسدية لها أو قد يكون لها عواقب في النفس البشرية. وهكذا، عندما يفشل الإنسان في إشباع جوعه الوجودي، في تحقيق الهدف الأعمق لوجوده، فإن وجوده بأكمله، حتى هذا الجسد، يعاني ويصاب بالصدمة. ترتبط الشكاوى وخيبة الأمل والقلق والمعاناة واليأس بعدم الرضا عن احتياجاته الروحية.

    أولاً، يتحدث القديس يوحنا عن عمل الإنسان الروحي. لقد خلقه الله بنفسه، ومع ذلك وقع في العبودية. نحن نتحدث عن العمل الروحي للشيطان والخطيئة والموت. وهكذا فإن هذا يشبه حالة اليهود الذين كانوا خاضعين للفراعنة وكانوا بحاجة إلى التحرر. وببراعة ربط حالة الشخص المصاب بحالة اليهود الذين كانوا في أرض مصر، يتحدث جون كليماكوس عن " قذيفة مميتة"لأن الإنسان يخفي في نفسه الموت بسبب الأهواء. إنه يتحدث عن "الطوب الطيني القذر" لأن الإنسان، الذي خلق للأعلى، سقط في الأشياء الأرضية والدنيئة. يتحدث عن البحر الأحمر والبحر المشتعل بالنار الجسدية، ويتحدث عن " الظلام والضباب والهاوية"، وعن ظلمات اللاعقلانية الثلاثة، يتحدث عن بحر ميت وقاحل، ولكنه يتحدث أيضًا عن مغامرات أثناء التجول في الصحراء (ص). طوال حياته، غالبًا ما يجد الشخص نفسه في مواجهة ظروف مأساوية تجعله أسيرًا وتغرقه في يأس رهيب. وكل هذا يأتي من الفراغ الوجودي والخواء والشعور بالذنب ومشكلة الموت بكل معانيها.

    أولاً، يتحدث القديس يوحنا عن عمل الإنسان الروحي. لقد خلقه الله بنفسه، ومع ذلك وقع في العبودية. نحن نتحدث عن العمل الروحي للشيطان والخطيئة والموت. وهكذا فإن هذا يشبه حالة اليهود الذين كانوا خاضعين للفراعنة وكانوا بحاجة إلى التحرر. وببراعة ربط حالة الشخص المصاب بحالة اليهود الذين كانوا في أرض مصر، يتحدث يوحنا كليماكوس عن "القذيفة الميتة" لأن الإنسان يخفي الموت في داخله بسبب الأهواء. إنه يتحدث عن "الطوب الطيني القذر" لأن الإنسان، الذي خلق للأعلى، سقط في الأشياء الأرضية والدنيئة. إنه يتحدث عن البحر الأحمر والبحر المشتعل بالنار الجسدية، ويتحدث عن "الظلمة والظلام والهاوية"، وعن ظلمة الجهل ثلاثية الظلمات، يتحدث عن بحر ميت وقاحل، ولكنه يتحدث أيضًا عن مغامرات أثناء التجوال. في الصحراء (ع). طوال حياته، غالبًا ما يجد الشخص نفسه في مواجهة ظروف مأساوية تجعله أسيرًا وتغرقه في يأس رهيب. وكل هذا يأتي من الفراغ الوجودي والخواء والشعور بالذنب ومشكلة الموت بكل معانيها.

    كل هذه الأوصاف تظهر إنساناً يتعذب ويعاني، ويعاني من صدمة كاملة. لا يتحدث القديس يوحنا السينائي عن حالات العصاب أو الذهان، لكنه يتحدث عن كل تلك الحالات التي يعاني منها الشخص عندما يشعر هو نفسه بأنه غير سعيد في الحياة ليس على الإطلاق لأنه لم ينل الرضا من بعض الأهداف الأرضية، ولكن لأنه ولم يجدوا إشباعًا للهدف الأعمق لوجودهم، وهو اتصالهم بالله واتصالهم به، وهو الهدف الأسمى من خلقهم.

    ومع ذلك، فإن القديس يوحنا السينائي لا يقتصر على الأوصاف الخارجية والعامة، بل ينتقل إلى تشخيصات داخلية أخرى. إنه يمثل شخصًا يعاني في عالمه العقلي. هذه ليست أمراض جلدية وجسدية ولكنها أمراض داخلية تحدث في أعماق الروح. وهو مرض نفسي لأن الإنسان يتصف بأنه " روح المعاناة"(π) ، نائم مع النفس (8") ، كأنه يقيم في ليل الأهواء (9). يشعر الإنسان في روحه بحشد رهيب من الأفكار (63) التي تعذبه ، ويريد أن يتحرر منها.

    ومرة أخرى يجب أن نقول إننا لا نتحدث عن حالة عامة ومجردة، بل عن النجاسة الداخلية. يدرك الإنسان هذه الحالات، لكنه لا يستطيع الحصول على الحرية إلا بنفسه. إنه يحتاج إلى تدخل إلهي، ومساعدة معالج روحاني ذي خبرة. ما يميز الكلمات التي يستخدمها القديس يوحنا السينائي والتي تشير إلى هذا المرض الداخلي للإنسان. وهو يكتب:" والذين كانوا يخجلون من الأطباء كشفوا جراحهم لتتعفن، وكثيرون ماتوا" يخجل الأشخاص في هذه الفئة من الكشف عن صدمات نفوسهم، وبالتالي تصل جراح النفس الداخلية إلى حالة من التعفن بل وتقودهم إلى الموت الروحي. ولهذا السبب يجب على المرضى الكشف بثقة عن إصاباتهم لطبيب ذي خبرة (36). في فضاء الروح هناك " قذارة غير مرئية“إلى العين المجردة، نجاسة باطنية، أعضاء فاسدة، والنفس تحتاج إلى شفاء وتطهير” (12).

    وهذا يعني أن الإنسان لا يحتاج إلى طبيب للدعم النفسي وعلاج البشرة، ولا يحتاج إلى كاهن ليلبي احتياجاته الدينية، بل يحتاج إلى تدخل مدروس ومحب، ونعمة إلهية وممارسة حريته، ليقوم بأداء أعماله. شفاء عالمه الداخلي، في شفاء سفينته الضالة، ونجاسته. مثل هذا الطبيب الذي عرفه بنفسه بفضل نقائه في حياته الشخصية " يمسح دنس الآخرين بالطهارة المعطاة له من الله، ويقدم هدايا لله من النجسين"(85)

    يقترب الطبيب الروحي من الجريح نفسيًا بعناية ورأفة ولطف ووفرة من المحبة والمعرفة وفوق كل شيء بالنعمة الإلهية. إنه لا يلعب بخلاص الآخرين، ولا يسخر من أولئك الذين يأتون إليه ويطلبون مثل هذا التطهير من المشاعر الداخلية.
    في الواقع، إنه لأمر مخيف أن تقترب من الكاهن من أجل إشباع كل هذا الجوع الداخلي، وتطهير قروح روحك، والقضاء على كل هذا الأوساخ الداخلية، ومع ذلك، انظر زيادة المشاعر الداخلية وتراكم الفراغ الوجودي و العذاب الوجودي، لكي ترى المزيد من الموت الروحي، لكي تفهم أنك تمتلكه. ثم تحدث صدمة عميقة ويحدث عذاب مؤلم.

    يتبع…

    © ترجمة مجتمع الإنترنت "المدافع الأرثوذكسي" 2017-18.

  • الرسالة الرعوية لعيد الفصح "تعالوا خذوا النور..."

    رسالة عيد الفصح الرعوية

    "تعالوا استقبلوا النور..."

    Ποιμαντορικὴ Ἐγκύκλιος Πάσχα: «Δεῦτε λάβετε φῶς...»

    المتروبوليت هيروثاوس نكباكتا والقديس بليز

    Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

    مساء الأحد، قبل بدء قداس عيد الفصح بالإنجيل والترنيم " المسيح قام حقا قام"، في المعبد، حيث يوجد ظل جزئي، حيث تم إطفاء كل الضوء - يتم غناء الشريعة التي تبدأ بالتروباريون " غطت موجة من البحر سقف مضطهد الطاغية القديم"، وهو خلق الراهبة كاسيا ومرقس أسقف يدرونتا والقديس قزما.

    بعد ذلك، يظهر أسقف أو كاهن عند الأبواب الملكية، حاملاً مصباحًا مضاءً، ويدعو المؤمنين لقبول النور. هو، أولا وقبل كل شيء، يغني نفسه، ثم المطربين، التروباريون الاحتفالي في النغمة الأولى: " تعالوا استنيروا من النور غير المسائي ومجدوا المسيح القائم من بين الأموات" أي تعالوا أيها المسيحيون المؤمنون، لنقبل النور الذي لا ينقطع، ونمجد المسيح القائم من بين الأموات.

    هذا العمل الليتورجي هو رمزي، لكنه يعود إلى حدث حقيقي ومجيد.

    أولًا، هذا النور الذي يدعونا الأسقف أو الكاهن لنستقبله من المصباح مخلوق، أي أنه أضاء من شخص آخر، ولم يكن موجودًا من قبل. وعندما يذوب المصباح، المخلوق أيضًا، أو عندما نطفئه، فإننا سننتهي من الوجود. حتى نور الشمس مخلوق يظهر في الصباح ويختفي في المساء، والشمس أيضاً ستتوقف يوماً ما عن إرسال نورها.

    لكن في الوقت نفسه، الأسقف أو الكاهن، بدعوتنا لقبول هذا النور المخلوق من المصباح، يقودنا إلى حقيقة أخرى، أي إلى النور غير المسائي لقيامة المسيح، الذي هو نور المسيح. الإلهية. وهو غير مخلوق، أي ليس له بداية، ليس له فساد، ليس له نهاية، لن يخرج أبدًا.

    المسيح ليس نبيًا ما، أو رجلًا قديسًا، أو قائدًا لديانة ما، بل هو ابن الله والكلمة، الأقنوم الثاني في الثالوث الأقدس، الذي صار إنسانًا، أي اتخذ طبيعة بشرية. المسيح كالله المتأنس مقدم لأجلنا جميعًا نحن المعرضين للفساد، المائتين والمظلمين بالخطية، لكي نحيا، نرى النور الذي يبدد ظلمة الخطية، لنقوم من الموت الروحي ونقوم من الموت الروحي. وبذلك تمجد المسيح القائم من بين الأموات.

    قال المسيح نفسه: " أنا هو نور العالم من يتبعني فلا يمشي في الظلمة بل يكون له نور الحياة"(يوحنا 8: 12). إنه النور الحقيقي، والنور غير المخلوق، الأخلاقي، الرحيم، الرمزي، ولكنه النور الإلهي غير المخلوق. ومن يتبع المسيح لا يمشي في الظلمة، بل يكون له نور الحياة، الذي بفضله يحيا حقًا ويهتدي إلى الحياة.

    وتأكدت كلمة المسيح هذه بأوضح صورة على جبل طابور، إذ أضاء وجهه كالشمس، وصارت ثيابه بيضاء كالنور. هذا هو نور القيامة وقد رآه تلاميذه " بطريقة أخرى"(مرقس 16: 12). هذا النور رآه الشهيد الأول إسطفانوس في السنهدرين، هذا النور رآه الرسول بولس وهو في طريقه إلى دمشق، وهو ما يؤكده الإنجيليون باستمرار في أناجيلهم والرسل في رسائلهم.

    لقد قال المسيح نفسه لمعاصريه، ومن خلالهم لنا جميعًا: " ما دام النور معكم، آمنوا بالنور، لكي تكونوا أبناء النور"(يوحنا 12: 36). فبما أننا أحياء ينبغي أن نؤمن بالمسيح لنصير أبناء النور.

    وبالتالي، فإننا نسمع كل مساء أحد الفصح نداء الأسقف والكاهن لقبول النور من المصباح، وبهذا كله يجب أن نفهم لاهوت النور، ولاهوت نور قيامة المسيح، ووفقاً لـ بهذه الدعوة ينبغي لنا أن نمجد المسيح القائم من بين الأموات.

    هذا يعني أننا عندما نقبل النور، نبقي سراجنا مضاءً، وبالتالي نعترف بالقيامة الحقيقية، بأن المسيح هو نور العالم، وأنه انتصر على الموت، وأننا لا نخاف من الموت، الذي ليس مدخلاً على الإطلاق. إلى ظلمة عدم الوجود، بل هو انتقال من الموت إلى الحياة، حيث أن قيامة الأجساد واللقاء مع المسيح القائم من الأموات ستتم، وأنه الآن، بمعونة قوة المسيح القائم من بين الأموات، قيامة الأموات. ستحدث فينا الطاقة العقلية، وهي القيامة الأولى، وهي نموذج أولي للقيامة الثانية.

    علاوة على ذلك، في مساء أحد الفصح في القداس الإلهي، نتناول، بمصابيحنا المضاءة، جسد المسيح ودمه، ولذلك يشتعل النور في قلبنا وجسدنا، فيصير سراجًا فيه نور. . نحن نغني رسميا " videh النور الحقيقي" بعد القداس الإلهي، نخترق ظلام المدينة أو القرية التي نعيش فيها، كما لو كان مليئًا بفرح عيد الفصح، حتى نتمكن من دخول بيوتنا، وإضاءة الشموع بنار عيد الفصح، ولكن أيضًا ننقل إلى عائلتنا بأكملها “ انتصار النور."

    هذا العمل الرمزي الخارجي، ولكن أيضًا الصراخ الداخلي لقوة قيامة أرواحنا، هو المعنى الحقيقي ومحتوى عيد قيامة المسيح، والرجاء الحقيقي للحياة، والتأكيد الحقيقي في قيامتنا. هذا هو الإيمان الحقيقي بأن الموت يهزم.

    لذلك أيها الإخوة الأحباء، "أبناء القيامة:" تعالوا استنيروا من نور المساء ومجّدوا المسيح القائم من بين الأموات»

    مع تمنيات صلاة عيد الفصح الدافئة

    المدن الكبرى

    + نافباكتوس والقديس. فلاسيا هيروفي

    Μέ θερμές ἀναστάσιμες εὐχές
    Ὁ Μητροπολίτης
    + Ὁ Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου ΙΕΡΟΘΕΟ

    © الترجمة التي أجراها مجتمع الإنترنت "المدافع الأرثوذكسي" 2018.

المدن الكبرى هيروثيوس (فلاخوس) عن مجمع 2016

تنشر صحيفة الروم الأرثوذكس Ορθόδοξος Τύπος في 2 مايو مقالاً بقلم متروبوليتان. هيروثيوس (فلاهوس) مع أفكاره حول المجمع المسكوني الثامن (العظيم والمقدس) المقبل في عام 2016.

وفي مقال بعنوان "حدود وشروط انعقاد المجمع الأرثوذكسي الكبير والمقدس بنجاح" التقى. يقترح هيروثيوس (فلاخوس)، ممثل ما يسمى بـ "الأرثوذكسية الجديدة"، أو "الهدوئية السياسية"، الموافقة في مجلس عام 2016 على العقائد الرئيسية لهذه الحركة الحداثية اليونانية.

نعم متروبوليتان. هيروثيوس يعرب عن الأمل

أنه أثناء الانتهاء من مسألة علاقة الكنيسة الأرثوذكسية ببقية العالم المسيحي، ستقال كلمة عن Analogia Entis و Analogia Fidei، وهي واحدة من أهم الاختلافات الأساسية في مجال الصورة اللاهوتية بين الكنيسة الأرثوذكسية. الكنيسة الأرثوذكسية والبابوية. وذلك لأنه إذا لم يتعامل المجمع مع القضايا العقائدية والعقائدية، فسوف تضيع قوته بالكامل.

في هذا الشأن, التقى. هيروثيوس، كما نرى، يعترف بحزم بعقائد "الأرثوذكسية الجديدة"، التي تمت الموافقة عليها في الخمسينيات من القرن الماضي. يا. جون رومانيديس.

إن النضال ضد التناظرية entis (تشبيه الوجود) والتناظرية الإيمانية (تشبيه الإيمان) يشبه اللاهوت الأبوفاتي، المعروف أكثر في الحداثة الروسية. ينكر كل من الأبوفاتيكيين والأرثوذكسية الجديدة أن الكتاب المقدس والصيغ العقائدية لها على الأقل بعض العلاقة الحقيقية مع الله (انظر رومانيدس، يوحنا الأب. قياس الوجود وقياس الإيمان // اللاهوت الآبائي. منشورات باراكاتاثيكي، 2004. ص 129 - 134). هذه الأبوية، على وجه الخصوص، تفتح الطريق أمام فهم منحرف للأرثوذكسية بروح السياسة الغنوصية، وللحركة المسكونية الجامحة. على وجه الخصوص، نفس الأب "المناهض للبابوية". شارك رومانيدس بهدوء في الحوار المسكوني مع اليهود.

إن الجدال الأرثوذكسي الجديد مع القياس على الذات والقياس على الإيمان ليس بأي حال من الأحوال أصليًا أو أرثوذكسيًا، لأنه يكرر الجدل المناهض للكاثوليكية لكارل بارث، الذي انطلق من العقيدة الإلحادية المتطرفة لله باعتباره "الآخر المطلق".

في الوقت نفسه، ممثلو "الأرثوذكسية الجديدة" - الأب. رومانيدس، وبعدهم التقى. هيروثيوس - يزعمون أن تعاليمهم لها ميزة أنها تدحض الكاثوليكية. ومع ذلك، هذا غير صحيح تماما، منذ الحداثة الكاثوليكية في القرن العشرين. وأنا أتفق تماما في هذه القضية مع البروتستانتية الملحدة و"الأرثوذكسية الجديدة" (انظر الفصل بويلارد وبارث وعقيدة القياس في كتاب بورسما، هانز. اللاهوت الجديد وعلم الوجود الأسراري. العودة إلى الغموض. أكسفورد، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2009، ص 104-112، وأيضا في مناقشة التناظرية في أورس فون بالتاسار، ص 121-135).

المدن الكبرى هيروثيوس لا ينسى أن يُدرج هذه الملاحظة عند كتابة الوثائق (المجمع – الطبعة)، من الضروري المشاركة في تجميعها من قبل الأساقفة واللاهوتيين، الذين سيتحققون من المصطلحات المستخدمة، بحيث لا توجد بيانات بروح المدرسة الجديدة، واللاهوت الأساسي والماورائي. ولكن ماذا يجب أن نفعل مع حقيقة أن اللاهوت الآبائي ضروري من البداية إلى النهاية؟ اتضح أن التقى. يحثنا هيروثيوس على عدم السماح بذكر حقيقة وجود الله حقًا، وأن الله موجود. في هذه القضية المناهضة للأرثوذكسية أيها المتروبوليت. لدى هيروثيوس حليف قوي يتمثل في أحد الأيديولوجيين الرئيسيين للمجلس - والذي يعتبر "لاهوت التواصل" الخاص به مناهضًا للأساسيات على وجه التحديد.

بالإضافة إلى هذه المحاولة الجريئة "للترويج" لبدعته في المجلس القادم، Met. يقدم هيروثيوس (فلاخوس) القليل من الاهتمام، لكن كل شيء كان متوقعًا بشكل أساسي وتم مضغه منذ فترة طويلة من قبل "البابويين الشرقيين".

ومن منطلق القومية اليونانية، يدين المطران تقسيم الكنيسة الأرثوذكسية إلى ثلاثة اتجاهات: بين المسيحيين الناطقين باليونانية، والسلافية، والعرب الأرثوذكس. لكن هذا الانقسام موجود منذ أكثر من ألف عام ولم يسبب أي ضرر حتى الآن، كما يمكن الحكم على ذلك من قبل جموع القديسين في مختلف الكنائس المحلية.

يضيف المتروبوليت: بالطبع، اللغة ليست مشكلة في الكنيسة الأرثوذكسية وفي اللاهوت، لكن المشكلة هي القومية، التي رغم إدانتها في مجمع البطريركية المسكوني عام 1872، إلا أنها في الواقع جرح غائر في جسد الكنيسة. ويرتبط بقضية الشتات الخطيرة. في الوقت نفسه، فقط بروح القومية اليونانية، متروبوليتان. لم يذكر هيروثيوس أنه لم تنضم أي من الكنائس الروسية أو أي من الكنائس المحلية السلافية إلى "اللعنة" على ما يسمى بـ "العرق العرقي"، الذي أعلنه مجمع عام 1872 في إسطنبول كجزء من النضال ضد الكنيسة البلغارية.

المدن الكبرى يقدم هيروثيوس أيضًا ادعاءات لا أساس لها فيما يتعلق بأمريكا، وهو ما يدعي ذلك لسبب ما وعلى مستوى الكنيسة فهي تابعة للبطريركية المسكونية وعلى جميع رجال الدين في جميع البلدان التابعة لها أن يحيوا ذكرى البطريرك المسكوني.. وهذا على الرغم من حقيقة أن بطريركية القسطنطينية استولت على الأبرشيات اليونانية في الولايات المتحدة بشكل غير قانوني ووفقًا لمعايير الكنيسة مؤخرًا: في عام 1922، عندما ألغت سيئة السمعة الوضع المستقل للأبرشيات اليونانية الأجنبية ووحدتها في "الأبرشية اليونانية" في عام 1922. الأساس القانوني الخيالي للقاعدة الثامنة والعشرين لمجمع خلقيدونية، الذي من المفترض أنه يمنح القسطنطينية السلطة القضائية على "الأساقفة من الأجانب".

نواجه في المقالة التي كتبها Met. هيروثيوس وباعتراف وقح بـ”البابوية الشرقية” حين يقول:

كتبت كل هذا لأن الإجماع يمكن أن يصبح سبباً للتنازلات من أجل التعبير عن وحدة الكنيسة، ويمكن أن يبتعد عن لاهوت الكنيسة، ويمكنه مع ذلك أن يخلق “فراملاً” في القرارات. على أية حال، من المحتمل جدًا أن يدعم الإجماع الفيدرالية المزروعة بشكل غير عادي وغير نمطي للكنائس الأرثوذكسية أو قد يعطي الحق في تناقض سياسي عالمي بين كيانات الدولة من أجل استخدام مجال الكنيسة لحل خططها الجيوسياسية.

إن البطريركية المسكونية، وتحديداً البطريركية المسكونية، تعرف كل هذا بفضل سنوات خبرته الطويلة، التي بفضلها يمنحه الرب عطايا تميزه، ونحن على ثقة بتلاعباته الحكيمة والحاذقة.

وفي هذه الحالة أجد فرصة للتأكيد على أن البطريرك المسكوني لا يرأس مجامع الأرثوذكسية فحسب، بل هو المركز ويخلق وحدتهم. يتميز هيكل الكنيسة الأرثوذكسية بمجمعيته، ولكن هذا لا يعني إلغاء التسلسل الهرمي، لأن هيكل الكنيسة مجمعي في تسلسله الهرمي وتراتبي في مجمعيته. بهذه الطريقة، يتم تجنب كل من "الاستبداد" البابوي و"الفوضى-الفوضى" البروتستانتية كحياة حقيقية.

علاوة على ذلك، تجدر الإشارة إلى أن الاستقلال الذاتي في قانون الكنيسة الأرثوذكسية لا يخدم ولا ينبغي أن يكون مستقلاً بمعنى الاستقلال الكامل، بل يُفهم بمعنى الاعتماد المتبادل على كنيسة روما الجديدة-القسطنطينية.