2015-yil 21-iyun kuni Merigar Westda efirga uzatilgan Chyogyal Namkhai Norbuning "Atining eng muhim daqiqalari haqida Upadesha" ta'limotidan parcha.

Yana bir muhim amaliyot, men ba'zan odamlardan o'z ongini qayta tarbiyalashni so'raganimdek, chunki odatda ko'pchilik ongda paydo bo'lgan hamma narsaga ishonishadi. Nega? Odamlar buning sababi bor deb o'ylashadi. Aql bizni egallab, bo'ysundirsa, bizda ko'p muammolar, jumladan, xavfli muammolar paydo bo'ladi.

Biz ong tomonidan ushlanganimizda, ongning funktsiyasi energiya aylanishi bilan birlashtiriladi va siz o'ylayotgan narsa aylanma energiya bilan namoyon bo'ladi. Ba'zi odamlar, kimdir ular bilan gaplashayotganini va maslahat berganini eshitishlarini aytishadi. Agar sizda bunday tajriba bo'lsa, bu juda xavflidir. Chunki hech kim siz bilan gaplashmaydi. Ammo ongni egallab, bunday tajriba paydo bo'lganda, bu sizning energiyangizning aylanishi bilan bog'liq va ba'zida siz hatto biror narsani ko'rishingiz mumkin. Siz u erda haqiqatan ham biror narsa bor deb o'ylaysiz. Ba'zida kimdir gaplashayotganini eshitishingiz mumkin. Lekin aslida hech kim gapirmaydi va u erda hech kim yo'q.

Aql, ayniqsa, energiya aylanishiga tayansa, ko'p narsalarni yaratishi mumkin. ()

• 2019 yil 17-noyabr, soat 09:28

Aniqlik va bo'shliq pranasining yoga orqali o'z holatini bevosita tajribasiga ega bo'lish uchun barcha ko'p pranalarni bilish kerak: ildiz va ikkilamchi, qo'pol va nozik.

Bu erda beshta ildiz pranasi joylashgan: hayotni ta'minlovchi [sogjin] yurak kanalida joylashgan; Ko'tarilgan [gyengyu] - tomoqdagi o'pka kanalida; pastga tozalash [> tursel] - orqa miya kanalida; hamrohlik qiluvchi olov [menyam] - oshqozon kanalida; hamma joyga kirib borish [kyabche] - Brahma kanalida.

Ikkilamchi (pranalar) orasida qo'pol va nozik bor. Yalpi pranalarning o'n turi mavjud: dangyu (uyg'onish uchun aylanib yuruvchi) ko'rishga imkon beradi va ko'zda bo'ladi; namgyu (doim aylanib yuruvchi) eshitish imkonini beradi va quloq kanalida joylashadi; yangyu (aylanib yuruvchi toza) sizni hidlash imkonini beradi va burun kanalida to'planadi; rabgyu (yuqori aylanma) sizni tatib ko'rishga imkon beradi va tilning kanalida joylashgan; ngegyu (albatta aylanib yuruvchi) his qilish qobiliyatini beradi va tananing barcha kanallarida mavjud va ongni qamrab oladi.

Bu erda besh elementning pranalari joylashgan: barqarorlikni ta'minlaydigan erning pranasi taloq kanalida joylashgan; namlikni saqlaydigan suvning pranasi buyrak kanalida; kamolotni ta'minlaydigan olov pranasi jigar kanalida; harakatni ta'minlovchi havo pranasi o'pka kanalida; turar joyni ta'minlovchi kosmosning pranasi yurak kanalida.

()

• 2019-yil 17-noyabr, soat 11:29

Ba'zan biz muammoni hukm qilish orqali engishimiz mumkin deb o'ylaymiz. Gap shundaki, aql buyruq beradi. Biz inson ekanmiz, uchta darvoza, har uch jihat muhim. Va biz tanamiz, energiyamiz va ongimizga g'amxo'rlik qilishimiz kerak. Agar uchta jihatdan birortasi bilan bog'liq muammolar yuzaga kelsa, biz uchta jihat bilan ishlashimiz kerak. Agar bizda faqat g'oyalar bo'lsa va biz tana va energiya bilan ishlamasak, unda bizning barcha ishlarimiz faqat fantaziyadir.

Namxay Norbu Rinpoche

• 2019 yil 12-noyabr, soat 18:41

Donolikning fazilatlari cheksizdir. Shuning uchun biz sifat va miqdor hikmatlari haqida gapiramiz (odatda bu mavjudotlarning holatini bilish qobiliyati va ularning ehtiyojlariga ko'ra ixtiyoriy ravishda namoyon bo'lish qobiliyatini anglatadi). Masalan, ma'rifatli mavjudot bo'lgan Budda bir vaqtning o'zida o'n yoki yuz xil ko'rinishda namoyon bo'lishi mumkin. Bu Buddaning donoligi va haqiqiy holati abadiy ekanligini anglatadi. Bu Buddaning ongiga bog'liq emasligini ham anglatadi. Aql o'z vaqtida. Agar biz ongga bog'liq bo'lsak, unda ular namoyon bo'lolmaydi.

Ba'zi tarjimai hollarida aytilishicha, Milarepa kabi o'qituvchilar o'lim paytida ikki yoki uch joyda o'limlarini ko'rsatishgan va har xil joylarda bo'lgan har bir kishi Milarepaning jasadini ko'rgan va hokazo. Shuning uchun Tibet an'analarida, xususan, bugungi kunda ham bor. Aytaylik, besh xil mujassamlashgan bitta lamaning mujassamlanishi. Chunki lama besh sifatga ega bo'lishi mumkin: tana, nutq, aql, sifat va harakat. Agar bu beshtasini har birini ajratib olsak, yigirma beshta namoyon bo‘lishi mumkin, undan ham uzoqroqqa borsak, cheksiz ko‘rinish paydo bo‘lishi mumkin.

()

• 2019 yil 12-noyabr, soat 10:23

Agar biz barcha tasavvurlarimizni koinot holatidan farq qiladigan narsa deb hisoblasak, biz "samsara va nirvana - hamma narsa dastlab sof holat" iborasining haqiqiy ma'nosidan juda uzoqda bo'lamiz.

Agar biz kosmosni biz ko'rgan va o'zaro aloqada bo'lgan narsadan boshqa narsa deb o'ylasak, Vajrayana gapiradigan noaniqlik yoki birlik, ying va rigpa endi hech qanday ma'noga ega emas.

Biz hamma narsa kosmosning o'zi kabi pok ekanligini bilishimiz kerak. Agar boshqacha fikrda bo'lsak, unda bizning meditatsiya haqidagi g'oyamiz gommed (sgom med) iborasi "meditatsiyadan tashqari" yoki "meditatsiya qilmaslik", "meditatsiya qilish uchun hech narsa yo'q" yoki mashhur tedmed (gtad med) so'zini anglatadi. , "e'tibor beradigan hech narsa yo'q" degan ma'noni anglatadi va "dzin med" - "ushlab turadigan yoki fikr yuritadigan hech narsa yo'q" va hokazo, bularning barchasi shunchaki ma'nosiz so'zlarga aylanadi.

()

• 2019-yil 6-oktabr, soat 19:29

Karmik prana qanday ishlaydi? Longsal matnida tushuntirish mavjud. Prananing erkak va ayollik tomonlari ham bor. Va biz prananing erkak tomonida nafas olish haqida gapirganda, u qisqaroq. Va nafas olishning ayol jihati uzoqroq va sekinroq. Neytral nafas olish deganda, prana juda sekin va muvozanatli nafas olishdir. Bundan tashqari, ikkita jihat bor. Soglung - bu odatda "hayotiy prana" degan ma'noni anglatadi. Va bu prana tanamizning yuqori qismi bilan ko'proq bog'liq. Va yana bir prana, tsoglung, tananing pastki qismida ko'proq ishlaydi. Misol uchun, biz tummo yoki kundalini mashqlarini bajarganimizda, biz ushbu pastki tsoglung bilan ko'p ishlaymiz. Va prananing bu ikki jihati issiqlik va sovuqlik bilan bog'liq. Va shuning uchun ular turli xil kasalliklarni keltirib chiqaradi. Va agar issiqlik pranasi bo'lishi kerak bo'lsa, bu joy sovuqdan kelib chiqqan bo'lsa, kasallik paydo bo'ladi va biz buni muvozanatlashimiz kerak.

Buni tushunish qiyin emas. Biz Longde amaliyotini o'rganganimizda, biz nafas olish kuchini o'ng va chap tomonda sinab ko'ramiz. Bu biz erkak va ayol nuqtai nazaridan gapiradigan narsa, buni tushunish mumkin. Longchenpaning tushuntirishlarida shunday deyiladi: masalan, bizda erkak nafasi bor, nafas o'ng tomonda kuchliroq bo'lsa, biz mashqni qarama-qarshi yoki neytral tarzda bajaramiz. Shunday qilib, biz donolikning pranasini osonroq egallashimiz mumkin. Neytrallash xumbaka beradi.

Va 4 fasl bilan bog'liq bo'lgan prananing xususiyatlari ham mavjud. Misol uchun, bahorda biz kindik chakra bilan ko'proq ishlaymiz. Yozda biz yurak chakrasi bilan ko'proq ishlaymiz. Kuzda biz tomoq chakrasi bilan ko'proq ishlaymiz, qishda esa bosh chakradan foydalanamiz. Agar shu tarzda mashq qilsak, amaliyot ko'proq samara beradi.

()

• 2019 yil 6 oktyabr, soat 06:14

Longsal Saltong o'pkasi Namxay Norbu Rinpoche ta'limotlari bo'yicha chekinish paytida, ba'zida bizda g'azab oson va yuzaki namoyon bo'ladi, bunday odam o'z munosabatini va holatini tezda o'zgartirishi mumkinligini aytdi. Ammo ba'zida g'azab juda nozik - siz o'zingizni normal his qilasiz va g'azablanish uchun sabablar borligini his qilmaysiz, lekin bu sizning ichingizda. Siz har kuni oddiy sharoitda noqulaylik, norozilikni his qilishingiz mumkin. Rinpoche bodxichitta avlodida ko'proq mashq qilishni maslahat berdi, shunda bizning g'azabimiz bizga yanada aniqroq bo'ladi)). Nega bunday? Bu bizning yurak markazimiz bilan bog'liq va biz rahm-shafqatga aylantiradigan narsa aynan g'azab, jirkanishdir, ammo bu g'azabni rahm-shafqatga aylantirib, uni tuzatishingiz mumkin. Rinpochening aytishicha, bunday holatlar ko'proq jismoniy tanamizning farovonligi bilan bog'liq va amaliyotchilar jismoniy farovonlikni o'zgartirish uchun usullarni qo'llash uchun buni tushunishlari juda muhimdir.

Amaliyotchilar uchun ularning holatining o'ziga xos xususiyatlarini, jismoniy tana bilan nima bog'liqligini tushunish va buni bilib, maxsus usuldan foydalanish muhimdir. Va usul shundaki, agar biron bir element etishmasa, biz uning ta'sirini oshirishimiz mumkin. Va keyin, agar funktsiya buzilgan bo'lsa va biz uni mustahkamlaymiz. Va ba'zida funktsiya normaldir, lekin boshqa elementlarning holati tufayli. Qanday qilib, masalan, "olov" elementining etishmasligi "suv" ning ortiqcha bo'lishidan kelib chiqishi mumkin.

()

• 2019 yil 6 oktyabr 15:58

"Barqaror vizualizatsiyani o'rnatishingiz juda muhim. Ba'zi odamlar vizualizatsiya qilishda juda qiyinligini aytishadi, chunki men shakllar va ranglarni ko'ra olmayman. Lekin agar siz ularni o'ziga xos narsa sifatida ko'rishni o'rganmoqchi bo'lsangiz, buni qilishingiz kerak. fiksatsiya qilishni o'rganing.Ba'zi odamlar oq A va tig'lanishni tasavvur qila olmayman deyishadi, chunki men ularni ko'ra olmayman.Oq A va tig'lani yaxshi fiksatsiya qilishingiz kerak, tomosha qilasiz va keyin ko'zingizni yumasiz. Va, albatta, siz buni ko'rishingiz mumkin. Siz bu shaklni tananing markazida tasavvur qilasiz va tamom. U erda aniq darajada, materialda hech narsa yo'q. Biz aql bilan mashq qilamiz, hukm qilamiz va o'ylaymiz. Biz hamma narsani olamiz.Vizualizatsiya - bu o'ziga xos mulohazalar, siz diqqatni jamlashingiz mumkin bo'lgan tushunchadir.

(

Chogyal Namkhai Norbu 1938 yilda Sharqiy Tibetning Derge shahrida tug'ilgan. 3 yoshida u ko'plab yuqori tibet o'qituvchilari tomonidan Adzom Drugpa - buyuk Dzogchen o'qituvchisining mujassamlanishi sifatida tan olindi va uning tulku (reenkarnasyon) darajasiga mos keladigan to'liq an'anaviy ta'lim oldi. Nazariy fanlardan tashqari, u turli buddist maktablarining ko'plab o'qituvchilaridan ko'rsatmalar olgan va ular rahbarligida amaliyotlar qilgan. 18 yoshida u o'zining ildiz ustozi Changchub Dorje bilan uchrashdi va u orqali ruhiy bilimlarini to'liq uyg'otishga muvaffaq bo'ldi.

1960 yilda professor G.Tuchchi uni Rimga Sharq institutida ilmiy tadqiqot ishlariga taklif qiladi. Keyinchalik Chogyal Namxay Norbu Neapol universiteti qoshidagi Sharqshunoslik institutida Tibet va mo'g'ul tili va adabiyoti professori lavozimida ishlagan va u erda 1992 yilgacha ishlagan va G'arbda tibetologiyaning rivojlanishiga katta hissa qo'shgan.
70-yillarning o'rtalarida G'arb dunyosida birinchi marta o'z shogirdlarining iltimosiga binoan u Ta'lim berishni boshladi. Chyogyal Namkhai Norbu hozir Dzogchenning asosiy tirik o'qituvchilaridan biri. U xalqaro Dzogchen hamjamiyati, Shang Shung instituti va Tibet maktablari va shifoxonalariga yordam beradigan A.S.I.A. tashkilotining asoschisi. Ko'p yillar davomida u tinimsiz dunyo bo'ylab sayohat qiladi, Dzogchen ta'limotini etkazadi va o'zini Tibet madaniyatiga g'amxo'rlik qilishga bag'ishlaydi.

Chogyal Namkhai Norbuning tarjimai holi

Ushbu qisqacha tarjimai hol dastlab Namxay Norbu Rinpochening “Dzi marvarid marjonlari: Tibetning madaniy tarixi” kitobining ikkinchi nashrida, Hazrati Dalay Lamaning axborot xizmati tomonidan tibet tilida nashr etilgan.
Chogyal Namxai Norbu Sharqiy Tibetning Dege mintaqasidagi Geug qishlog'ida, Yer-Yo'lbars yili (1938) o'ninchi oyining sakkizinchi kunida tug'ilgan. Uning otasining ismi Dolma Tsering, u zodagonlar oilasidan bo'lib, bir muddat viloyat mahalliy hokimiyatida amaldor bo'lib ishlagan, onasining ismi Yeshe Chodron edi. Namxay Norbu Rinpoche ikki yoshga to'lganida, Palyul Karma Yansrid Rinpoche va Shechen Rabjam Rinpoche uni Adzom Drukpaning mujassamlanishi sifatida tan olishdi. Adzom Drukpa Birinchi Khyentse Rinpoche, Jamyang Khyentse Wangpo (1829-1892) talabasi, shuningdek, Patrul Rinpochening shogirdi edi. Ikkala mashhur usta ham XIX asrda Sharqiy Tibetdagi mazhabsiz Rime harakatining rahbarlari edi.
Adzom Drukpa o'zining ildiz ustasi Jamyang Khyentse Wangpodan o'ttiz yetti marta ko'rsatmalarni, Patrul Rinpochedan esa Longchen Nyingthig ta'limotlarini to'liq etkazishni va Tsa-lung bo'yicha ko'rsatmalarni oldi.
Keyin Adzom Drukpa tertonga aylandi - Termaning yashirin ta'limotlarini kashf etuvchi, hamma narsani biluvchi Jigme Lingpaning ko'rsatmalari va ko'rsatmalariga ega. O'sha paytda u o'ttiz yoshda edi. Adzom Drukpa Sharqiy Tibetdagi Adzomgarda yashab, dars bergan va o'sha davrdagi ko'plab Dzogchen ustalarining ustozi bo'lgan. Ular orasida Namxay Norbu Rinpochening amakisi Togden Urgyen Tenzin ham bor edi, u birinchi Dzogchen ustasiga aylandi. Namxay Norbu Rinpoche sakkiz yoshga to'lganda, 16-Karmapa va Palden Pun Situ Rinpoche uni Ngawang Namgyal Lhobrug Shabdun Rinpoche (1594-1651) ongining mujassamlanishi sifatida tan oldi. Bu O'qituvchi Drukpa Kagyu maktabining mashhur ustasi - Padma Karpo (1527-1592) ning mujassamlanishi edi. Shabdun Rinpoche Butan davlatining tarixiy asoschisi edi. 20-asr boshlariga qadar Shabdun Rinpoches dxarmarajalar - Butanning dunyoviy va ruhiy hukmdorlari edi.

Dzogchenga yo'l

Bolaligida Namxay Norbu Rinpoche Dzogchen Xon Rinpochedan Dzogchen ko'rsatmalarini oldi. Sakkiz yoshdan o‘n to‘rt yoshgacha Namxay Norbu Rinpoche monastirda o‘qigan, u yerda Prajnaparamita Sutra, Abhisamayalankara, Xevajra Tantra va Samputatantrani o‘rgangan. U Abxisamayalankara olimi bo'ldi. U Kalachakra tantrasining buyuk sharhini o'rgandi, Guhyasamaja tantrasini, tibbiy tantralarni, hind va xitoy astrologiyasini va Karmapa Ranjung Dorjening Zabmo Dandonini o'rgandi. U yerda dunyoviy fanlarni o‘rgangan. Shu bilan birga, u sakyapa maktabining asosiy ta'limotini va sakya pandita mantig'iga oid ildiz matnini o'rgandi.

Keyin amakisi Togden Urgyen Tenzin bilan u Vajrapani, Simhamukha va Oq Tara haqida o'ylash uchun g'orga yo'l oldi. O'sha paytda Adzomning o'g'li Drukpa Gyurme Dorje markaziy Tibetdan qaytib keldi va Namxay Norbu Rinpochega Longchen Nyingthig ta'limotlari tsikliga kirishish huquqini berdi.
1951 yilda Namxay Norbu Rinpoche o'n to'rt yoshga to'lganida, uning ustozi unga Vajrayoginining o'zi bo'lgan Kadari hududida yashovchi ayolni topishni va undan tashabbus olishni maslahat berdi. Ayu Xadro Dorje Paldron ismli bu ayol o'qituvchi (1838-1953) buyuk Jamyang Khyentse Vangpo va Nyagla Pema Duddulning shogirdi va Adzom Drugpaning keksa zamondoshi edi. O'sha paytda u bir yuz o'n uch yoshda edi va ellik olti yil davomida o'ylanib, qorong'u chekinishda edi.
Namxay Norbu Rinpoche Ayu Xadrodan, xususan, Longchen Nyingthig va Xadro Yantig ta'limotlarini uzatishni oldi, unda asosiy amaliyot qorong'uda tafakkur qilishdir. Bundan tashqari, u unga Lionhead Dakini - Simhamuxi amaliyoti kabi o'zining aqliy termalarini berdi. 1954 yilda Namxay Norbu Rinpoche tibet yoshlari vakili sifatida Xitoy Xalq Respublikasiga taklif qilindi. U Chengdudagi Janubi-g‘arbiy ozchiliklar universitetida Xitoyda tibet tilidan dars bergan. Xitoyda u mashhur Gankar Rinpoche (1903-1956) bilan uchrashdi va undan Naropa, Mahamudra olti yogasining tushuntirishlari va Tibet tibbiyoti bo'yicha ko'rsatmalarni eshitdi. Bu davrda Namxay Norbu Rinpoche xitoy va moʻgʻul tillarini oʻrganishda mukammallikka erishdi. O'n yetti yoshida uyiga Degega qaytib keldi va tushida ko'rgan vahiyga ergashib, Degedan sharqdagi tanho vodiyda yashovchi o'zining ildiz ustozi Zhangchub Dorje Rinpoche (1826-1978) bilan uchrashish uchun bordi. Chjanchub Dorje Xitoy bilan chegara yaqinidagi Nyarong viloyatidan edi. U Adzom Drugpa, Nyagla Pema Duddul va Bonpo maktabining mashhur Dzogchen ustasi Shardza ​​Rinpoche (1859-1935) shogirdi edi. Nyagla Pema Duddul va Shardza ​​Rinpoche Dzogchen ta'limotida eng yuqori amalga oshirishga erishdilar - Nur tanasi. Chjanchub Dorje amaliyotchi shifokor edi va o'z vodiysida Nyaglagar deb nomlangan jamoani boshqargan. Jamiyat o'zini barcha zarur narsalar bilan to'liq ta'minladi va butunlay amaliyotchilar - yogis va yoginilardan iborat edi.
Chjanchub Dorje Namkxai Norbu Rinpoche Dzogchenning asosiy bo'limlarini boshlash va uzatishni oldi: Semde, Longde va Mennagde. Ammo eng muhimi, bu Usta uni Dzogchen tajribasi bilan bevosita tanishtirdi. U Domlaning o'g'lidan ham bir qancha translyatsiyalarni oldi. U deyarli bir yil Nyaglagarda qoldi, tez-tez Chjanchub Dorjega tibbiy amaliyotida yordam berdi va uning kotibi bo'lib xizmat qildi.
Shundan so‘ng Namxay Norbu Rinpoche Markaziy Tibet, Hindiston va Butanga uzoq muddatli haj ziyoratiga bordi. O'z vataniga qaytib, Degasda u yomonlashayotgan siyosiy vaziyatni va zo'ravonlik ko'chkisini topdi. U Markaziy Tibetga qochishga majbur bo'ldi va siyosiy muhojir sifatida Sikkimga yetib keldi. U erda, Gantokda, 1958 yildan 1960 yilgacha. u Sikkim hukumati taraqqiyot departamentida Tibet adabiyotining muallifi va noshiri bo'lib ishlagan.

Namxay Norbu Rinpochening G'arbiy Dunyodagi faoliyati

1960 yilda, yigirma ikki yoshga to‘lganida, Namxay Norbu Rinpoche professor Juzeppe Tuchchi taklifiga binoan Italiyaga jo‘nab ketdi va bir necha yil Rimda qo‘nim topdi. 1960 yildan 1964 yilgacha Italiya Yaqin va Uzoq Sharq institutida tadqiqot ishlari bilan shug'ullangan. Rokfeller stipendiyasida u professor Tucci bilan yaqindan hamkorlik qildi va yoga, tibbiyot va astrologiya bo'yicha seminarlar o'tkazdi. 1964 yildan Namxay Norbu Rinpoche Neapol universitetining Sharq fakulteti professori bo‘lib, u yerda Tibet tili va Tibet madaniyati tarixidan dars bergan. U Tibet madaniyatining tarixiy manbalarini keng tadqiq qildi, xususan, Bonpo anʼanalari bilan bogʻliq kam oʻrganilgan manbalarni oʻrgandi. 1983 yilda Namxay Norbu Rinpoche Venetsiyada Tibet tibbiyoti bo'yicha birinchi xalqaro konferentsiyani chaqirdi.
70-yillarning o'rtalaridan boshlab Namxai Norbu Rinpoche Italiyadan kelgan bir nechta talabalarga Yantra Yoga va Dzogchen tafakkurini o'rgatishni boshladi. Ushbu ta'limotlarga bo'lgan qiziqish ortib borayotgani uni bu faoliyatga yanada ko'proq bag'ishlashga ishontirdi. U o'z shogirdlari bilan birgalikda Toskanadagi Arcidosso shahrida birinchi Dzogchen hamjamiyatiga asos solgan, keyinroq Yevropa, Rossiya, AQSh, Janubiy Amerika va Avstraliyaning turli qismlarida boshqa markazlarga asos solgan.
Saytdan olingan material

Chyogyal Namxai Norbu Rinpoche (shuningdek, Namxay Norbu, 1938 yil 8 dekabr) tibetlik Dzogchen o'qituvchisi bo'lib, Dzogchen haqidagi buddizm ta'limotini butun dunyoga, xususan, Italiya, Rossiya, Lotin Amerikasi, Avstraliya, AQSh, Ukraina, Belorussiya, Boltiqbo'yi davlatlari.

Namxay Norbu Sharqiy Tibetda, Kham provinsiyasi Derge shahrida tug‘ilgan.

Uch yoshida u buyuk Dzogchen ustasi Adzoma Drugpaning mujassamlanishi sifatida tan olingan. U, shuningdek, Kunchen Pema Karpo va Butandagi Drukpa Kagyu an'anasining amalda rahbari Shabdrung Ngawang Namgyalning timsoli sifatida tan olingan. Namxay Norbu tulkus darajasiga mos keladigan to'liq ta'lim oldi va ko'plab tibetlik o'qituvchilardan xabar oldi. Tibet Xitoy tomonidan bosib olingandan keyin u Hindistonga hijrat qildi. Italiyalik professor G.Tuchchi uni Rimga Sharq institutida ishlash uchun taklif qiladi. 60-yillarning boshlarida Rimdagi Yaqin va Uzoq Sharq institutida ishlagan, keyinchalik 1962—1992 yillarda Neapol Sharq universitetida tibet va moʻgʻul tili va adabiyotidan dars bergan. Uning ilmiy ishi Tibet madaniyatining chuqur bilimini ochib beradi, bu doimo Tibetning noyob madaniy merosini saqlab qolish va talabga ega bo'lish istagidan kelib chiqadi.

1964 yilda Namxay Norbu Neapol universiteti qoshidagi Sharqshunoslik institutining tibet va mo‘g‘ul tili va adabiyoti professori etib tayinlandi. 60-yillarning o'rtalarida, Neapolda bir necha yil Yantra Yoga o'rgatgandan so'ng, Chyogyal Namkhai Norbu Dzogchen ta'limotlarini berishni boshladi, ular birinchi navbatda Italiyada, keyin esa butun Dzogchen G'arbiy qismida ortib borayotgan qiziqish bilan kutib olindi. 1971 yilda u Xalqaro Dzogchen jamiyatiga asos solgan, uning faoliyati hozirda Dzogchen jamoalaridagi minglab amaliyotchilarni birlashtiradi.

1981-yilda u Toskananing Arcidosso shahrida birinchi Dzogchen jamoasiga asos soldi va uni Merigar deb nomladi. Kelajakda butun dunyo bo'ylab minglab odamlar Dzogchen hamjamiyatiga a'zo bo'lishadi. Markazlar AQShda, Evropaning turli qismlarida, Lotin Amerikasi, Rossiya va Avstraliyada paydo bo'ladi.

1988 yilda Chyogyal Namkhai Norbu A.S.I.A. (Osiyoda Xalqaro birdamlik assotsiatsiyasi), vazifasi Tibet aholisining ta'lim va tibbiyotga bo'lgan ehtiyojlarini qondirish bo'lgan nodavlat tashkilot.

1989 yilda Chyogyal Namxay Norbu Shang Shung institutini tashkil etdi, uning maqsadi Tibet madaniyatini saqlab qolish, u haqidagi bilimlarni rivojlantirish va uning tarqalishiga hissa qo'shish.

Kitoblar (19)

Chogyal Namxay Norbu o‘n to‘qqiz yoshida yozgan ushbu qisqa maktubda Dzogchenning qarashlari va meditatsion amaliyoti bir necha sahifalarda ifodalangan.So‘nggi suhbat chog‘ida, xayrlashuv oldidan muallif uni onasiga bag‘ishlagan. Maktub jonli tilda yozilgan, tafakkur teranligi bilan ajralib turadi va falsafa va ritorik nayranglardan xoli. Bu yurakdan yurakka to'g'ridan-to'g'ri xabar. Bu o‘z tafakkurining tabiatini kuzatishdan kelib chiqadigan ma’rifatning mazmun-mohiyatini yetkazadi, u barcha mavjudotlarga, onaxonlarimizga cheksiz mehr sifatida namoyon bo‘ladigan stixiyali hikmatdir.

Adriano Klemente. 1995 yil iyun

Onamga, Yeshe Chodronga, chin yurakdan

Um, onam, um! Biz doimo gapiradigan, juda jonli va faol ko'rinadigan bu aql, Samantabhadra, Primordial Lord bilan paydo bo'lgan. Uning tabiatini tan olish orqali Samantabhadra o'zini ozod qiladi. Biz buni tan olmasdan, cheksiz samsarada sayr qilishni boshlaymiz. Endi omadli imkoniyat paydo bo'ldi, shuning uchun uzr izlamasdan, sakkizta dunyoviy dharmaga tushib qolishimizga yo'l qo'ymasdan, biz o'zimizning haqiqiy holatimizni ko'rish va uni bir marta va butunlay tushunish uchun ko'zimizni ochishimiz kerak.

Aqlning yakuniy va haqiqiy mohiyati bo'lgan tabiiy o'z-o'zidan tug'ilgan holat mavjud. Agar uni hech qanday tarzda o‘zgartirishga urinmay, o‘zining tabiiy pokligi va bir lahzalik borligida qoldirsak, uning o‘z-o‘zidan paydo bo‘lgan dastlabki hikmatlari yalang‘och holda fosh qilinadi.

Bir lahzalik sof mavjudlikning o'z-o'zidan tug'ilgan donoligi nimadan iborat?

Biz uni ta'riflashni yoki bu haqda o'ylashni qanchalik xohlasak ham, uni ifodalab bo'lmaydi. U hech qachon boshlanmagan, hozir va shu yerda mavjud, hech qachon to'xtamaydi. Unda dualizm, borlik yoki yo'qlik, yaxshilik va yomonlik, yoqtirish va yoqtirmaslik, ozodlik va aldanish cheklovlari uchun joy yo'q.

Uning mohiyati bo'shliqning pokligi bo'lib, u buyuk o'z-o'zini kamolot holatida hikmat sifatiga ega.

Dastlabki poklik holati bir lahzada mavjud bo'lib, u mohiyatning bo'shligi va tabiatning ravshanligining ikkilamchiligidir, u ma'rifatning uch o'lchovi: dharmakaya (mohiyat), sambhogokai (to'liqlik) namoyon bo'lishi uchun asosdir. ) va nirmanakai (namoyish). Ushbu holatni to'g'ri tan olish "o'z-o'zini kamolotning har tomonlama to'liqligini ko'rish" deb ataladi.

Endi bularning barchasini tushuntiraman.

Agar biz o'ng tomonimizdagi ob'ektga qarasak, so'ngra chap tomonga qarasak, fikrlarimizdan biri yo'qolgan paytdan boshlab ikkinchisi paydo bo'lgunga qadar, siz hozirgi zamonning yangi tushunchasini his qilmaysizmi, ong bilan ifloslanmagan, toza, yorqin, yalang'och, bepul? Bir lahza meditatsiyada qoling, onajon va tomosha qiling!

Bu yerda! Bu bir lahzada mavjud bo'lishning haqiqiy holatiga misol bo'lib, "to'rtinchi marta mutlaq tenglik" deb ataladigan narsa, bu uch vaqtdan tashqarida: hozirgi, o'tmish va kelajak.

To'rtinchi marta mutlaq tenglik bo'lgan bu holatda bo'lmaganingizda, fikrlar tez va o'z-o'zidan paydo bo'lmaydimi? Onam, bir oz meditatsiyada qoling va tomosha qiling!

Bu yerda! Aynan shu narsa bo'shliqning uzluksiz energiyasi deb ataladi, bu lahzalik mavjudlikning mohiyatidir. Agar siz fikr paydo bo'lishi bilanoq uni tan olmasangiz, fikrlar odatiy tarzda ko'payadi va shu bilan siz ikkilik cheklovlariga tushib qolasiz. Bu illyuziyalar zanjiri, uch olamni - tuyg'ularni, shakllarni va shaklsizlikni illyuziya idrok etishdagi cheksiz sargardonlarimizning haqiqiy ildizidir.

Onajon, sizda birdaniga fikr tug'ilganda - yaxshi yoki yomon bo'lishidan qat'i nazar, uni darhol tan oling!

Sof huzuringizda qoling va harakatlarga aralashmasdan, bu holatda dam oling: na qabul qiling, na rad eting, na bostirmang, na bostirmang.

Agar siz qabul qilish va rad etishga olib keladigan qo'shimchalarni yaratmasangiz, unda barcha yaxshilik va yomonlik, yoqimli va og'riqli fikrlar va shunga o'xshash narsalar asosiy o'lchov (dharmakaya) bo'shlig'ida, ikkilamchi bo'lmaganlikda erkin eriydi. mavjudligi va bo'shligi. Bu o'z-o'zini takomillashtirishning hamma narsani qamrab oluvchi to'liqligida keskinliklarni (tregchod) yechishda "naqsh va meditatsiyaning fundamental birligi" deb ataladi.

Qachonki buyuk kamolotning tabiati haqidagi tasavvurga oid barcha shubhalar va noaniqliklar bartaraf etilsa, bu holatda davom etish "meditatsiya" deb ataladi.

Tabiiy holatni ko'rishni yo'qotmasdan, ko'rish va eshitishdan boshlab, beshta sezgining ongini bo'shashtirish kerak, lekin bu funktsiyalarni bostirmasdan, lekin o'z-o'zidan ravshanlikda qoladi.

Agar beshta sezgidan birortasining ongi tiqilib qolsa, bu odam bema'nilik holatiga tushib qolganligini va ravshanlikni yo'qotganligini anglatadi. Bunday holda, siz o'zingizning davlatingizni engilroq, shaffofroq qilishingiz kerak.

Agar kimdir biron bir maqsad bilan meditatsiya qilsa, meditatsiya analitik va shartli bo'lib qolish xavfi katta. "Bu davlat!" Deb e'lon qilish istagidan meditatsiya qilishning hojati yo'q.

"Biror narsa ustida" mulohaza yuritish ongning faolligini anglatadi, aslida esa diqqatni jamlash va mulohaza yuritish uchun hech narsa yo'q. Shunchaki ongni tabiiy holatida qoldirish va shu bilan birga o'zingizni chalg'itishga yo'l qo'ymaslik kifoya. Chalg'itish illyuziyaga tushib qolish bilan teng bo'lganligi sababli, diqqatni jamlash va illyuziyalarning rivojlanishiga yo'l qo'ymaslik kerak.

Qanday fikr paydo bo'lishidan qat'i nazar, u yaxshi yoki yomon bo'lsin, uni rad qilmang va qabul qilmang, balki u qanday paydo bo'lgan bo'lsa, xuddi shunday ozod bo'lsin.

Qanday fikrlar paydo bo'lishidan qat'i nazar, yaxshi yoki yomon, ular namoyon bo'lsin, lekin hukm chiqarishni boshlashga aralashmang.

Tafakkur, xuddi shunday qolib, dengiz to‘lqinlaridek o‘z holiga keladi – dengiz yuzasida chayqalgach, oxir-oqibat o‘rnashib oladi.

Ba'zi buyuk meditatorlar deb atalmish meditatsiya fikrni to'xtatish va ulardan ozod bo'lgan holatga erishishdan iborat, deb da'vo qiladilar, ammo bu yo'nalish taranglikni to'liq kamolotga etkazish yo'liga qarama-qarshidir.

Fikrni to'xtatish - bu harakat. Meditatsiya paytida harakat qilish kelajakdagi reenkarnasyonlar uchun sabab bo'lishi mumkin, bu samsaradan xalos bo'ladigan yo'l emas.

Shunday qilib, yaxshi yoki yomon fikrlar paydo bo'lganda, gap fikrlarni bostirish yoki ko'paytirishdan kelib chiqadigan barcha faoliyatlarda hech qanday ishtirok etmasdan, sof mavjudlik yoki sof ravshanlik holatida qolishdir.

Agar odam shu holatda bo'lishni davom ettirsa, qanday ob'ekt paydo bo'lishidan qat'i nazar, u bizning qaramligimiz uchun nishonga aylanmaydi. Uni idrok etishimiz asl holida qoladi. Va keyin ob'ektlar sifatida paydo bo'ladigan barcha hodisalar qo'shimchalardan kelib chiqadigan fikrlar tomonidan kiritilgan o'zgarishsiz va ifloslanishsiz qoladi. Binobarin, namoyon bo‘ladigan va idrok etilayotgan har bir narsa tiniqlik va bo‘shlik birligining hikmatiga aylanadi.

O'z holatini, ya'ni sof tiniqlik yoki sof hozirlik holatini tan olish, nima qilsangiz ham, doimiy bo'lishi kerak: yurganingizda, ovqatlanayotganingizda, o'tirganingizda, yotganingizda va hokazo. Agar his-tuyg'ular yoki giyohvandlik bilan bog'liq fikrlar paydo bo'lsa - masalan, yoqimli yoki og'riqli, yaxshi yoki yomon narsa - ularni tashlab yuborish yoki ularga qarshi vositani topish kerak degan fikrga berilmang.

Agar siz og'riq yoki zavq hislarini kuzatsangiz va ularni toza va yalang'och qoldirsangiz, ular paydo bo'lganidek eriydi.

Qadim zamonlardan to hozirgi kungacha samsara g'ildiragini doimiy ravishda aylantirib kelayotgan reenkarnasyonlarimizning asosiy sababi bizning dualizmga ongsiz moyilligimizdir. Shuning uchun, har qanday tashqi mashg'ulotlar va g'ayrioddiy ma'naviyatdan abadiy voz kechib, siz lahzali mavjudlik (dharmakaya) mohiyati bo'lgan o'lchov bilan yuzma-yuz kelish uchun eng yuqori baxtni topasiz. Shunday qilib, bu imkoniyatdan foydalaning va barcha qabul qilish va rad etish tushunchalari o'z holatida poklanadigan chuqur tabiiy holatga murojaat qiling.

Atiyoga haqidagi so'nggi bilim sizda kamolotda paydo bo'lsin, Mam Yeshe! Va siz bilan uchrashadigan barcha mavjudotlar Samantabhadraning asl makonida ozod bo'lsin!

Buni Dzogchenpa Namxay Norbu Lxasa shahrida Yer iti yilining birinchi oyining yigirma beshinchi kuni, 2502 yilda Budda parinirvanasidan keyin (1958 yil mart), onasidan ajralish paytida yozgan.

Lug'at

To‘rtinchi zamonning mutlaq tengligi (Tib. dus bzhi mnyam panyid)- uch vaqtning o'zgarmas asosi: hozirgi, o'tmish va kelajak.

Ko'rinish, tava (Tib. lta ba)- ko'rish usuli, insonning asl tabiatini intuitiv tushunish.

Sakkizta dunyoviy dxarma (Tib. "jig rten chos brgyad)- yutuq va yo'qotish, shon-shuhrat va nomussizlik, maqtov va kufr, quvonch va qayg'uga bo'lgan oddiy insoniy reaktsiyalar.

Tarangliklarni bartaraf etishda qarash va meditatsiyaning fundamental birligi (Tib. khregs chod kji lta sgom chig dril)- nazariya va amaliyot o'rtasida farq bo'lmagan bilim holati.

O'z-o'zini mukammal qilishning to'liqligi (Tib. lhun grub rdzogs pa chen po)- samsara va nirvana ikkiligidan tashqari har bir shaxsning tabiiy kamolot holati.

Stresslarning erishi, tregchod (Tib. khred chod)- tafakkur holatini kundalik faoliyat bilan birlashtirishning asosiy xususiyati. Unda ongsiz tendentsiyalar bilan bog'liq bo'lgan tananing, nutqning va ongning barcha kuchlanishlari osonlikcha eriydi va o'z-o'zidan ozod bo'ladi.

Samantabhadra (Tib. kun tu bzang po)- Boshlang'ich Budda, tom ma'noda Yaxshilik, vaqt sharoitlari bilan bog'liq ikkilik va kamchiliklardan tashqari, shaxsning asl holatidir.

Muhim oʻlcham, Dharmakaya (Tib. chos sku)- ong va ongning haqiqiy mutlaq tabiati.

Barcha Ustozlarning lotus oyoqlari yer yuzida mustahkam tursin! Ha, bu hamma uchun yaxshi bo'ladi!

Dzogchen an'anasi ustasi Namxay Norbu Rinpoche va Qalmog'istonning Shajin Lama (buddistlarning ruhiy rahbari) Telo Tulku Rinpoche. 2008 yil sentyabr. Vikipediya surati.

Malumot

Chyogyal Namkhai Norbu Rinpoche (shuningdek, Namxay Norbu, 1938 yil 8 dekabr) tibetlik Dzogchen o'qituvchisi bo'lib, Dzogchen haqidagi buddist ta'limotini butun dunyoga, xususan, Italiya, Rossiya, Lotin Amerikasi, Avstraliya, AQSh, Ukraina, Belorussiya va boshqa mamlakatlarda faol tarqatadi. Boltiqbo'yi davlatlari. Namxay Norbu Sharqiy Tibetda, Kham provinsiyasi Derge shahrida tug‘ilgan. Uch yoshida u buyuk Dzogchen ustasi Adzoma Drugpaning mujassamlanishi sifatida tan olingan. U, shuningdek, Kunchen Pema Karpo va Butandagi Drukpa Kagyu an'anasining amalda rahbari Shabdrung Ngawang Namgyalning timsoli sifatida tan olingan. Namxay Norbu tulkus darajasiga mos keladigan to'liq ta'lim oldi va ko'plab tibetlik o'qituvchilardan xabar oldi. Tibet Xitoy tomonidan bosib olingandan keyin u Hindistonga hijrat qildi. Italiyalik professor G.Tuchchi uni Rimga Sharq institutida ishlash uchun taklif qiladi. 1964 yilda Namxay Norbu Neapol universiteti qoshidagi Sharqshunoslik institutining tibet va mo‘g‘ul tili va adabiyoti professori etib tayinlandi. Namxay Norbu Rinpoche butun dunyo bo'ylab ko'plab Dzogchen o'quv seminarlarini o'tkazadi. 1971 yilda u Xalqaro Dzogchen jamiyatiga asos solgan, uning faoliyati hozirda Dzogchen jamoalaridagi minglab amaliyotchilarni birlashtiradi. 1988 yilda Chyogyal Namkhai Norbu A.S.I.A. (Osiyoda Xalqaro birdamlik assotsiatsiyasi), vazifasi Tibet aholisining ta'lim va tibbiyotga bo'lgan ehtiyojlarini qondirish bo'lgan nodavlat tashkilot. 1989 yilda Chyogyal Namxay Norbu Shang Shung institutini tashkil etdi, uning maqsadi Tibet madaniyatini saqlab qolish, u haqidagi bilimlarni rivojlantirish va uning tarqalishiga hissa qo'shish. Dzogchen, dzogpa chenpo (tib. rdzogs pa chen po, tibet tilidan "buyuk mukammallik", "buyuk to'liqlik", "to'liq to'liqlik" deb tarjima qilinishi mumkin) yoki ati yoga, maha-ati, santi maha, mahabindu, thigle chenpo - Tibet buddizmining Nyingma maktabining muhim qismi bo'lgan amaliy ta'lim. Dzogchen Tibet buddizmining boshqa maktablarida va Bon an'analarida ham qo'llaniladi.

1. Chogyal Namxai Norbu Rinpoche (1938 yil 8 dekabr) - Tibetlik Dzogchen o'qituvchisi, butun dunyo bo'ylab Dzogchen ta'limotlari bo'yicha ko'plab seminarlar o'tkazadi.

   BUYUK MUKAMOLLIK OZZASI
   (maqolalar va nutqlar to'plami)

   Bu kitobga Namxay Norbu Rinpoche yillar davomida bergan og‘zaki ta’limotlarining yozuvlari, shuningdek, Rinpoche tomonidan tibet tilida yozilgan “Ko‘zgu” nomli maqola, Dzogchen ta’limotining mohiyatini ochib beradi.

   kitobga havola
   .

2. Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche
   Oyna
   MAVJUDLIK VA Ogohlik BO'YICHA MASLAHAT

   Ushbu qisqacha matn Namxay Norbu tomonidan 1983 yilda Italiyaning Venetsiya va Arsidosso shaharlarida bo'lib o'tgan Tibet tibbiyoti bo'yicha birinchi xalqaro konferentsiya munosabati bilan tibet tilida yozilgan. Adriano Klemente uni italyan tiliga, Jon Sheyn esa ingliz tiliga tarjima qilgan. Qisqacha aytganda, bu erda Dzogchen amaliyotining mohiyatini aniq va batafsil tushuntirishlar mavjud.

   Men o'qituvchiga ta'zim qilaman!

   Dzogchen amaliyotchisi aniq, aniq mavjudligi va xabardorligiga ega bo'lishi kerak. Inson o'z aqlini chinakam bilmagunicha va uni ongli ravishda boshqara olmaguncha, unga voqelik haqida qancha tushuntirish berilmasin, ular qog'ozdagi siyoh yoki ziyolilar o'rtasidagi ilmiy tortishuvlar mavzusi bo'lib qoladi va zarracha fikrni keltirib chiqarmaydi. haqiqiy ma'noni tushunish.

   Dzogchen tantralaridan biri Kunjed Gelpo*1 (Kun byed rgyal po) da shunday deyilgan:

   "Aql samsarani ham, nirvanani ham yaratadi, shuning uchun hamma narsani yaratuvchi bu Shohni bilish kerak!"

   Biz samsaraning nopok va xayoliy ko'rinishida qayta tug'ilganimizni aytamiz, lekin aslida faqat ongimiz qayta tug'iladi.

   Va agar biz sof Ma'rifat haqida gapiradigan bo'lsak, u bizning tozalangan aqlimiz tomonidan amalga oshiriladi.

   Bizning ongimiz hamma narsaning asosidir va hamma narsa bizning ongimizdan kelib chiqadi: samsara va nirvana, oddiy tirik mavjudotlar va ma'rifatlilar.

   Lekin nega jonli mavjudotlar samsaraning nopok ko'rinishida qayta tug'iladi? Garchi ongning mohiyati, ongimizning asl tabiati dastlab butunlay sof bo'lsa ham, chunki sof ongni vaqtinchalik nodonlik xira qiladi, o'z davlatining o'zini o'zi tan olishi yo'q.

   O'z-o'zini tan olmaslik tufayli, ehtiroslar natijasida paydo bo'lgan xayoliy fikrlar va harakatlar paydo bo'ladi. Bu yomon karmik sabablarning barchasi to'planib boradi va ularning oqibat shaklida kamolotga yetishi muqarrar bo'lganligi sababli, inson borliqning olti olamida qayta tug'ilib, qattiq azoblanadi*2.

   Demak, o'z davlatini tan olmaslik qayta tug'ilish sababidir. va shuning uchun ham inson illyuziya va chalg'itishning quliga aylanadi. Aqlga qaramlik illyuziya harakatlarining doimiy odatini keltirib chiqaradi.

   Sof hushyorlik bilan ham xuddi shunday: sizni uyg'otadigan ko'zni qamashtiruvchi nur tashqaridan kelmaydi. Agar siz o'zingizning ajralmas davlatingizni dastlab toza va faqat vaqtincha qorong'ulik bilan qoplangan deb bilsangiz va chalg'itmasdan, bu tan olishning mavjudligini saqlasangiz, unda hamma nopoklik yo'qoladi. Bu Yo'lning mohiyatidir.

   Shunda ibtidoiy davlatning buyuk ibtidoiy pokligining o‘ziga xos xususiyati namoyon bo‘ladi va siz uni tan olasiz va uni jonli tajriba sifatida o‘zlashtirasiz.

   Haqiqiy ibtidoiy holatni aniq bilish tajribasi yoki davlatning haqiqiy xabardorligi nirvana deb ataladi. Demak, ma'rifat poklangan holda sizning ongingizdan boshqa narsa emas.

   Shuning uchun Padmasambhava*3 shunday dedi: "Aql samsara va nirvananing sababidir. Aqldan tashqarida samsara ham, nirvana ham mavjud emas."

   Shunday qilib, samsara va nirvananing asosi aql ekanligini aniqlab, biz shunday xulosaga keldik Dunyoda aniq ko'rinadigan hamma narsa va tirik mavjudotlarning barcha zohiriy moddiyligi ongga xos bo'lgan xayoliy tasavvurdan boshqa narsa emas.

   Sariqlik bilan og'rigan odam oq qobiqni sariq rangda ko'rgani kabi, aslida bu uning haqiqiy rangi bo'lmasa ham, maxsus karmik sabablar natijasida tirik mavjudotlar turli xil illyuziya ko'rishlarini namoyon qiladi.

   Demak, agar olti olamning har bir mavjudoti bir daryo bo‘yida uchrashib qolgan bo‘lsa, unda turli karmik sabablarga ko‘ra ularning har biri buni har xil idrok etar edi. Issiq do'zaxdan kelgan jonzotlar olovli oqimni, sovuq do'zaxning mavjudotlari muzni, pretalar uni qon va yiring sifatida ko'rishadi, suv hayvonlari undagi o'zlarining tabiiy elementini taniydilar, odamlar ichimlik suvi manbasini, asuralarni ko'rishadi. unda qurollarni ko'ring va xudolar nektarni ko'radi.

   Bu haqiqatda hech narsa aniq va ob'ektiv mavjud emasligini ko'rsatadi. Shuning uchun samsaraning asl ildizi aql ekanligini tushunib, bu ildizni yo'q qilishga qaror qilish kerak. Aqlning o‘zi ma’rifatning mohiyati ekanligini anglab, ozodlikka erishasiz.

   Shunday qilib, samsara va nirvananing yagona asosi aql ekanligini tushunib, siz amaliyot yo'liga kirishga qaror qildingiz. Ayni paytda, barcha e'tiboringizni va qat'iyatingizni to'plaganingizdan so'ng, chalg'itmasdan, doimiy ravishda mavjud xabardorlikni saqlash kerak.

   Misol uchun, agar siz daryo oqimini to'xtatmoqchi bo'lsangiz, uning manbasini ishonchli tarzda to'sib qo'yishingiz kerak. Uni boshqa joyda bekor qilishga urinish sizga bir xil natijani bermaydi. Xuddi shunday samsaraning ildizini kesib tashlamoqchi bo‘lsangiz, uni yaratuvchi aqlning ildizini ham kesib tashlashingiz kerak – undan qutulishning boshqa yo‘li yo‘q. Salbiy amallarimizdan kelib chiqadigan barcha iztirob va to‘siqlar yo‘q bo‘lishini istasak, ularni yaratuvchi aqlning ildizini kesib tashlashimiz kerak.

   Agar shunday qilmasak, tana va nutq bilan yaxshi amallar qilsak ham, o'tkinchi foydadan boshqa hech qanday natijaga erisha olmaymiz. Qolaversa, yomon ishlarning ildizi kesilmasa, ular yana to‘planib qoladi – xuddi shunday, daraxtning asosiy ildizini kesib o‘rniga bir necha barg va shoxlarini yirtib tashlasak, u ham shunday bo‘ladi. umuman qurib ketmaydi, lekin o'sishda davom etadi.

   Agar aql - hamma narsani yaratuvchi Podshoh - o'zining tabiiy holatida qolmasa, u holda avlod va tugallanish bosqichlarining*4 tantrik usullarini qo'llash va ko'plab mantralarni o'qish orqali ham siz to'liq ozodlik yo'lida emassiz. Biror davlatni zabt etish uchun avvalo uning podshosini yoki hukmdorini o‘ziga bo‘ysundirish kerak – aholining bir qismini yoki bir necha amaldorlarni qo‘lga olish bilan bu maqsadga erisha olmaysiz.

   Agar siz doimo mavjud bo'lmasangiz va o'zingizni chalg'itishga imkon bermasangiz, unda siz abadiy samsaradan qutulishingiz dargumon. Agar siz e'tiborsizlikka yo'l qo'ymasangiz, illyuziya kuchiga tushib qolmasangiz, balki o'zingizni boshqarsangiz, ong mavjudligi bilan doimo haqiqiy holatda qolishga qodir bo'lsangiz, unda siz barcha ta'limotlarning mohiyatini, barcha yo'llarning ildizini birlashtirasiz.

   Dualistik qarashning turli jihatlari, masalan, samsara va nirvana, baxt va azob, ezgulik va yomonlik va hokazolar insonning o'z ongidan kelib chiqqanligi sababli, aql ularning asosiy asosidir, degan xulosaga kelish mumkin. Shuning uchun chalg'itmaslik - Yo'llarning ildizi va amaliyotning asosiy tamoyilidir.

   Aynan shu doimiy mavjudlikning oliy yo'lidan borish orqali o'tmishdagi barcha buddalar ma'rifatli bo'ldi, xuddi shu yo'ldan borish orqali kelajak buddalari ma'rifatli bo'ladi va shu to'g'ri yo'ldan borish orqali hozirgi buddalar uyg'onadi. Bu yo‘ldan bormasdan turib ma’rifatga erishib bo‘lmaydi.

   Haqiqiy Davlat huzurida doimiy mavjud bo'lish barcha yo'llarning mohiyati, barcha meditatsiyaning ildizi, har qanday ruhiy amaliyotning natijasi, barcha ezoterik usullarning sharbati, barcha oliy ta'limotlarning yuragi bo'lganligi sababli, harakat qilish kerak, chalg'itmasdan, doimiy mavjudligini saqlab qolish uchun.

   Buning ma'nosi: o'tmishdagi fikrlarga ergashmang, kelajakka umid qilmang, hozirgi paytda paydo bo'ladigan xayoliy fikrlarga ergashmang, balki ichingizga buriling, haqiqiy holatingizni kuzatib boring va uni qanday bo'lsa, shundayligicha saqlang. "uch marta" ning spekulyativ cheklovlari.

   O'z tabiiy holatingizning tuzatilmagan sharoitlarida qoling, mavjudlik va mavjud emaslik, egalik va yo'qlik, yaxshi va yomon va hokazolarga bo'linadigan hukmlarning nopokligidan xoli bo'ling.

   Buyuk Komillikning dastlabki holati haqiqatan ham «uch marta»ning cheklangan tushunchalaridan tashqaridadir, lekin amaliyotni endi boshlayotgan kishi hali bu ongga ega emas va uning uchun o'z Davlatining tan olinishini boshdan kechirish qiyin; shuning uchun o'zingizni "uch marta" fikrlari bilan chalg'itishga yo'l qo'ymaslik juda muhimdir.

   Agar chalg'itmaslik uchun siz o'zingizni xotirjamlik holatini yoki zavqlanish hissini topishga qaratib, barcha fikrlardan xalos bo'lishga harakat qilsangiz, bu xato ekanligini yodda tutishingiz kerak, chunki siz "kontsentratsiya" ning o'zi. qilayotganlar bitta fikrdan boshqa narsa emas.

   Inson ongini tinchlantirishi kerak, faqat o'z Davlatining uyg'ongan mavjudligini saqlab, hech qanday fikr ta'siriga tushishiga yo'l qo'ymaslik kerak. Haqiqatan ham bo'shashganingizda, ong o'zining tabiiy holatida bo'ladi.

   Agar fikrlar yaxshi yoki yomon tabiiy holatda paydo bo'lsa, unda siz dam olish yoki fikrlar harakatida ekanligingizni baholashga harakat qilish o'rniga, siz davlatning o'zi hushyor bo'lgan holda barcha fikrlarni sezishingiz kerak.

   Biz fikrlarga shunchaki e'tibor qaratganimizda, faqat ularni payqaganimizda, ular o'zlarining haqiqiy holatiga tushadilar va ularning ozod bo'lish haqidagi xabardorligi davom etar ekan, ongning mavjudligini unutmaslik kerak. Agar siz shunchaki fikrlarga e'tibor bermasangiz, balki chalg'itsangiz, unda siz xabardorlikning haqiqiy mavjudligiga ko'proq e'tibor berishingiz kerak.

   Agar siz dam olayotgan fikrlarning ko'rinishini sezsangiz va shu bilan birga ongning mavjudligi saqlanib qolsa, unda siz fikrning harakatlanish holatini kuzatishni davom ettirishingiz kerak.

   Agar hech qanday fikr paydo bo'lmasa, uni sezib, faqat tinchlik holatiga sof e'tibor qaratiladigan huzurda qolishi kerak.

   Ya'ni, biz tabiiy holatning mavjudligini uni biron bir kontseptual sxemaga siqib qo'yishga urinmasdan va uning qandaydir maxsus tasvir, rang yoki yorug'likda paydo bo'lishini kutmasdan, faqat unda bo'shashmasdan, fikrlarning nozikligiga berilmasdan saqlab qolamiz.

   Yangi boshlanuvchilar uchun bu holatda bir lahzadan ko'proq qolish qiyin bo'lsa ham, tashvishlanishga hojat yo'q. Bu holat uzoq vaqt davom etishini xohlashning hojati yo'q va uni butunlay yo'qotishdan qo'rqishning hojati yo'q: faqat bitta narsa talab qilinadi - kuzatuvchi sub'ektni idrok etadigan ikkilikka tushmasdan, ongning sof mavjudligini saqlash. kuzatilgan ob'ekt.

   Agar ong - siz oddiy mavjudlikni saqlasangiz ham - tinchlanmasa ham, lekin doimo o'tmish yoki kelajak haqidagi fikrlar to'lqinlariga ergashishga moyil bo'lsa yoki hissiyotlar: ko'rish, eshitish va hokazolar bilan chalg'itsa, unda siz harakat qilishingiz kerak. fikr to'lqinining o'zi shamol kabi ahamiyatsiz ekanligini tushunish. Shamolni ushlashga harakat qiling - muvaffaqiyatsiz bo'lasiz. Agar siz fikr to'lqinini ushlab turishga harakat qilsangiz, uni to'xtatishning iloji yo'q. Shunung uchun siz fikrlarni to'xtatishga urinmasligingiz kerak, bundan tashqari ularni yomon narsa sifatida rad etishga harakat qiling.

   Aslida, sukunat holati ongning asosiy holatidir, fikr to'lqini esa harakatdagi aqlning tabiiy ravshanligidir: quyosh va uning nurlari, oqim va oqimlari o'rtasida farq yo'qligi kabi, aql va fikr o'rtasida ham farq yo'q. Agar siz sukunat holatiga intilish uchun ijobiy narsa deb qarasangiz va fikrlash to'lqinini rad etilishi kerak bo'lgan salbiy narsa deb hisoblasangiz va shu bilan qabul qilish va rad etish ikkilikka bo'linishda davom etsangiz, unda oddiy vaziyatni engishning iloji yo'q. ruhiy holat.

   Shunday qilib, asosiy tamoyil - o'zingizni chalg'itishga yo'l qo'ymasdan, faqat yaxshi yoki yomon, muhim yoki ahamiyatsiz har qanday fikrni diqqat bilan qayd etish va fikrning o'zi harakatlanuvchi to'lqini holatida qolishdir.

   Agar fikr paydo bo'lsa va siz shunday hozirlikni saqlab, bir joyda turolmasangiz, chunki boshqa shunga o'xshash fikrlar paydo bo'lishi mumkin, uni chalg'itmasdan payqashingiz kerak.

   “Ogohlantirish” uni ko‘z bilan ko‘rish yoki bu haqda tasavvur hosil qilishni anglatmaydi. Bu "uch marta" yoki paydo bo'lishi mumkin bo'lgan har qanday hissiy idrok haqidagi har qanday fikrga chalg'imasdan, sof e'tiborni qaratish va shu bilan sof idrok huzurida qolib, bu "to'lqin" ni to'liq his qilishni anglatadi.

   Bu fikrni hech qanday tarzda o'zgartirish uchun mo'ljallanmagan, masalan, fikrlashni to'xtatish yoki uning oqimini to'sishga urinish.
   
   .

   Moderator tomonidan oxirgi tahrirlangan: 2016 yil 16-sentabr

3. ...........davomi

   Bu amaliyot bilan endigina shug‘ullana boshlagan odam, chalg‘imasdan, uzoq vaqt davomida sof e’tibor bilan bunday kamsitishni amalga oshirishi qiyin. beparvolikning kuchli odati tufayli, qayta tug'ilishning cheksiz uzoq vaqt davomida sotib olingan. Faqat hozirgi hayotimizga, tug‘ilganimizdan to hozirgi holatga nazar tashlaydigan bo‘lsak, ma’lum bo‘ladiki, biz doimo chalg‘itib yashaganmiz va hech qachon ogohlik va chalg‘itmaslik huzurida mashq qilish imkoniga ega bo‘lmaganmiz.

   Va shuning uchun, agar e'tibor etishmasligi tufayli chalg'itish va unutuvchanlik bizni egallab olsa, biz hali ham chalg'itmaslik qobiliyatiga ega emasmiz - har qanday holatda ham borligiga tayanib, nima bo'layotganidan xabardor bo'lishga harakat qilishimiz kerak. aqldan.

   Bunday mavjudotdan tashqarida sukunat yoki fikr to'lqini harakati mavjud bo'lganda, uning haqiqiy holatida hech qanday "meditatsiya" topilmaydi. Izlash uchun hech narsa yo'q - eng yaxshi yoki eng aniq - diqqat bilan tan olish va o'z davlatida qolishdan tashqari.

   Agar biror narsa o'z davlating huzurida emas, balki o'zingdan tashqarida namoyon bo'lishiga umid qilsang, unda bunday holat sharqiy darvozaga kelgan yovuz ruh haqidagi maqolni eslatadi, garchi to'lov qutulish uchun bo'lsa ham. g'arbiy tomonga olib kelingan. Bunday holda, siz to'g'ri meditatsiya qilyapman deb o'ylasangiz ham, aslida bu shunchaki zerikarli va behuda ish bo'ladi. Shunday ekan, eng muhimi, o'zingda topgan Davlatda qolish.

   Agar ichingdagi narsaga e’tibor bermay, o‘rniga boshqa narsani qidirsang, yostiq o‘rniga boshi ostiga qimmatbaho tosh qo‘ygan, lekin uning narxini bilmay, qashshoqlikka tushib, sadaqa so‘ragan tilanchiga o‘xshaysan.

   Shuning uchun, o'z davlatingizning mavjudligini saqlab, fikr to'lqinini kuzatgan holda, bu mavjudlikning ravshanlik darajasini baholamasdan va dam olish holatini istalgan narsa deb hisoblamasdan va fikr to'lqinini istalmagan narsa deb hisoblamasdan, mutlaqo intilmang. Agar biror narsani o'zgartirsangiz, siz chalg'itmasdan va xabardorlikni saqlashni eslamasdan, ushbu Davlatda qolishda davom etasiz, bu bilan siz amaliyotning mohiyatini olasiz.

   Ba'zilar shovqindan xavotirda: agar boshqa odamlar yursa, gapirsa va hokazo bo'lsa, ular asabiylashadi yoki tashqi hodisalardan chalg'igan holda, ular juda ko'p illyuziyalarni keltirib chiqaradi. Bu "tashqi qarash dushman bo'lib ko'rinadigan xavfli yo'l" deb nomlangan noto'g'ri yo'ldir. Demak, odam sukunat holatini ham, fikr to‘lqinini ham bilishda bardosh bera olishiga qaramay, bu holatni tashqi ko‘rish bilan birlashtirishga hali erisha olmagan.

   Bunday holda, doimo xabardorlikning mavjudligini saqlab turgan holda, siz biror narsani ko'rganingizdan so'ng, chalg'itmasligingiz kerak, balki dam olishingiz, ko'rgan narsangizga hukm qilmasdan va hozir bo'lishingiz kerak.

   Agar tajribani yoqimli yoki yoqimsiz deb baholaydigan fikr paydo bo'lsa, uni faqat diqqat bilan qayd etish va bu haqda unutmasdan xabardorlik huzurida bo'lishni davom ettirish kerak.

   Agar siz o'zingizni noxush holatlarga duch kelsangiz, masalan, atrofdagi shovqinli janjal, unda siz faqat ushbu noxush holatga e'tibor berishingiz va bu haqda unutmang, xabardorlik huzurida bo'lishni davom ettirishingiz kerak.

   Agar siz ongning mavjudligini ovqatlanish, yurish, uxlash, o'tirish va hokazo kabi kundalik harakatlar bilan birlashtira olmasangiz, o'tirish meditatsiyasining vaqt bilan cheklangan amaliyotidan tashqari tafakkur holatini saqlab bo'lmaydi.

   Bunday holda, ongning haqiqiy mavjudligini aniqlay olmasangiz, siz rasmiy meditatsiya amaliyotini kundalik hayotingizdan ajratasiz.

   Shuning uchun, chalg'itmasdan, ogohlik huzurida bo'lishni davom ettirish, uni kundalik hayotingizning barcha faoliyati bilan birlashtirish juda muhimdir.

   Prajnaparamita Sutra*5 da Budda shunday dedi:

   "Subxuti, xuddi Bodxisattva-Mahasattva kabi, o'zining tanasi borligini anglab, mukammal xulq-atvorni qo'llaydi? Subhuti, Bodhisattva-Mahasattva yurganida, u nima yurganini to'liq yodda tutadi; tik turganida, nima turganini to'liq yodda tutadi. ; o'tirganda o'tirganini to'liq yodda tutadi; uxlayotganda uxlayotganini to'liq yodda tutadi; uning tanasi sog'lom yoki kasal bo'ladimi, nima bo'lishidan qat'i nazar, u butunlay yodda tutadi!"

   
   Shunday bo'lishi kerak! Ogohlikning mavjudligi kundalik hayotning barcha faoliyati bilan qanday birlashtirilishi mumkinligini tushunish uchun, masalan, yurishni olaylik. Yurish fikri paydo bo'lishi bilanoq sakrab turish va ongsiz ravishda oldinga va orqaga yurish, yo'lidagi hamma narsani supurib tashlash haqida emas. Aksincha: o'rningdan turganingizda, eslaysiz: "Endi men turaman va yurish paytida chalg'imayman".

   Shunday qilib, chalg'itmasdan, qadamma-qadam o'zingizni xabardorlik bilan boshqarishingiz kerak. Xuddi shunday, agar siz o'tirgan bo'lsangiz, siz xabardorlikni unutmasligingiz kerak; Siz mazali narsa yeysizmi yoki ichasizmi yoki kimdir bilan gaplashasizmi - nima qilsangiz ham, muhimmi yoki yo'qmi, siz chalg'itmasdan xabardor bo'lishingiz kerak.

   Biz chalg'itishga o'rganib qolganimiz sababli, ayniqsa, endigina mashq qilishni boshlaganlar uchun bunday ongni shakllantirish qiyin.

   Lekin har doim, qandaydir yangi ish bo'lsa, avvalo o'qish kerak. Va birinchi urinishda to'liq muvaffaqiyatga erisha olmagan bo'lsangiz ham, tajriba orttirganingiz sayin, ish asta-sekin osonlashadi.

   Xuddi shunday, tafakkur qilishni o'rganayotganda, avvalambor, o'z oldingizga chalg'itmaslik va bunga qat'iy rioya qilish vazifasini qo'yishingiz kerak, keyin iloji boricha xabardorlikni saqlang va agar siz allaqachon chalg'igan bo'lsangiz, buni payqashingiz kerak.

   Agar siz xabardorlik bilan hozir bo'lish qaroringizga qat'iy rioya qilsangiz, siz boshqa hech qachon chalg'itmaydigan nuqtaga erisha olasiz. Dzogchenda o'z-o'zini o'z-o'zini takomillashtirish ta'limotida odatda tasvir (ko'rinish), meditatsiya tasviri, xulq-atvor va hosilning tasviri * 6 ning o'zini o'zi ozod qilish haqida gapiriladi, ammo bunday o'z-o'zini ozod qilish faqat mavjudligi orqali yuzaga keladi. xabardorlik.

   Xususan, xulq-atvor uslubining o'zini o'zi ozod qilish, agar u xabardorlikning mavjudligiga asoslanmagan bo'lsa, albatta paydo bo'lishi mumkin emas. Shunday qilib, agar siz o'zingizning xatti-harakatlaringizdan mukammal o'zini-o'zi ozod qilishga erisha olmasangiz, rasmiy meditatsiya va kundalik hayotingiz o'rtasidagi chegarani engib o'ta olmaysiz.

   Xulq-atvorning o'zini o'zi ozod qilish Dzogchenning barcha tantra, agama va upadesha * 7 ning eng muhim tamoyili ekanligini aytganda, bu zamonaviy yoshlarni juda xursand qiladi. Ammo ularning ba'zilari o'z-o'zini ozod qilishning haqiqiy asosi ongning mavjudligi ekanligini bilishmaydi va ko'pchilik buni nazariy jihatdan qisman tushunib, bu mavzuda gaplasha olsa ham, bu tamoyilni qo'llamaydi.

   Agar bemor, masalan, ma'lum bir dorining xususiyatlarini va ta'sirini juda yaxshi bilsa va uni qo'llash bo'yicha malakali maslahat bera olsa, lekin uni o'zi qabul qilmasa, u hech qachon tuzalmaydi. Shunday qilib, biz ham ibtidoiy zamondan beri ikkilamchilikning og'ir kasalligidan aziyat chekamiz va bu kasallikning yagona davosi - cheklovlardan xoli o'z-o'zini ozod qilish holatini haqiqiy bilishdir.

   Siz o'ylayotganingizda, haqiqiy holat haqida doimiy ravishda xabardor bo'lganingizda, xatti-harakatlaringizni ta'kidlashning hojati yo'q. Biroq, amaliyotni endi boshlayotganlar uchun uni o'zlashtirishning boshqa yo'li yo'q, rasmiy meditatsiyani kundalik hayot bilan almashtirishdan tashqari.

   Bu bizda mantiqiy fikrlashga, his-tuyg'ularimiz ob'ektlarini haqiqatan ham mavjud deb idrok etishga va eng muhimi - tana va qondan iborat moddiy tanamizga juda kuchli bog'liqligimiz bilan izohlanadi.

   O'z "men"imizni izlash uchun bosh va a'zolarimizni aqlan tekshirib, ularni o'z navbatida "men" yo'qligini istisno qilib, "o'z tabiatining etishmasligi" haqida fikr yuritsak, nihoyat shunday xulosaga kelishimiz mumkin: "men" yo'q.

   Ammo "o'z tabiatining yo'qligi" haqidagi bu bayonot faqat intellektual tahlil orqali olingan bilim bo'lib qoladi va "o'z tabiatining yo'qligi" haqidagi haqiqiy bilim hali mavjud emas.

   Garchi biz bu "o'z "men"imiz yo'qligi" haqida muloyimlik bilan gapirgan bo'lsak-da, lekin agar o'sha paytda biz tikanga bostirib qo'ysak, darhol "oh-oh-oh!" deb qichqirardik.

   Bu shuni anglatadiki biz hali ham ikkilikka bo'ysunamiz va lablarimiz bilan baland ovozda e'lon qilingan "menning yo'qligi" hali biz uchun haqiqatan ham tajribali holatga aylangani yo'q. Shuning uchun kundalik xulq-atvorda o'z-o'zini ozod qilish usulining asosi bo'lgan xabardorlikning mavjudligi juda muhim deb hisoblanishi kerak.

   Har doim katta ahamiyatga ega bo'lgan xulq-atvorning turli tomonlariga muvofiq, ma'lum bir davrda hukmron bo'lgan tashqi sharoitlar ta'sirida o'rnatilgan turli qoidalar - diniy qoidalar va huquqiy qonunlar paydo bo'ldi.

   Biroq, qoidalarga majburlash va xabardorlik orqali rioya qilish o'rtasida katta farq bor. Hamma odamlar odatda karma, ehtiroslar va ikkilik bilan shartlanganligi sababli, juda ozchilik qoidalar va qonunlarga ongli ravishda amal qiladi. Shu bois, odamlar hohlasa ham, xohlamasa ham turli qoida va qonunlarga bo‘ysunishga majbur bo‘ladi.

   Biz allaqachon karma, ehtiroslar va ikkilik bilan shartlanganmiz. Agar bunga qoida va qonunlarga bo‘ysunish zaruratidan kelib chiqadigan cheklovlarni qo‘shsak, yukimiz yanada og‘irlashadi va biz, shubhasiz, haqiqiy “ko‘rish” va to‘g‘ri “xulq-atvor”dan uzoqlashib ketamiz. "

   Agar siz "o'z-o'zini ozod qilish" atamasini hamma narsani qila olasiz degan ma'noda tushunsangiz, bu to'g'ri emas: bu o'z-o'zini ozod qilish tamoyili nazarda tutadigan narsaga mutlaqo aloqasi yo'q va bunday noto'g'ri nuqtai nazarga ega bo'lish "mulohazalilik" so'zining ma'nosini butunlay noto'g'ri tushunish bo'ladi.

   Lekin, takror aytaman, qonun va qoidalar printsipi bilan xabardorlik tamoyili o'rtasidagi farqni unutmaslik kerak.

   Qonun va qoidalar zamon va makon sharoitlari ta’sirida o‘rnatiladi, va ular tashqi tomondan unga qaratilgan omillar orqali shaxsga shartlar qo'yish orqali harakat qiladilar.

   Ogohlik insonning o'zi ega bo'lgan bilim orqali hosil bo'ladi. Shuning uchun qonun va qoidalar insonning ichki ongiga ba'zan mos keladi, ba'zan esa mos kelmaydi.

   Biroq, agar odamda aql-idrok bo'lsa, u qoidalar va qonunlarni bajarish talab qilinadigan vaziyatdan qochishi mumkin. Qolaversa, ogohlikka ega bo‘lgan va uni doimo asrab-avaylaydigan inson, uni hech qanday cheklab qo‘ymaslik uchun dunyodagi barcha qonun-qoidalar va qonunlarga muvofiq yashashga qodir.

   Ko‘p ustozlar: “Ogohlik otini hozirlik qamchisi bilan tezla!” deganlar. Haqiqatan ham, agar ong mavjudlik bilan turmasa, u ishlay olmaydi.

   Ehtiyotkorlikka misol keltiraylik: deylik, aqli raso odamning oldida bir piyola zahar bor va u nima ekanligini biladi. Voyaga etgan va aqlli odamlar zahar nima ekanligini bilib, agar u qabul qilinsa nima bo'lishini tushunib, tushuntirishga muhtoj emas. Lekin kosada zahar borligini bilmaganlarni: “Bu yerda zahar bor, uni ichish o‘limga olib keladi”, deya ogoh qilish kerak. Shunday qilib, boshqa odamlarda xabardorlikni shakllantirish orqali xavfning oldini olish mumkin. Ogohlik deganda shuni tushunamiz.

   Ammo zaharning xavfliligini bilgan holda, unga ahamiyat bermaydigan yoki shubha qiladigan odamlar bor: bu zahar haqiqatan ham o'likmi?

   Ogohlikdan butunlay mahrum bo'lgan odamlar bor. Bunday odamlarga shunchaki “Bu zahar” deyishning o‘zi yetarli emas. Ular buni aytishlari kerak: "Bu suyuqlik qonun bo'yicha jazo azobida ichish taqiqlangan". Bunday tahdid orqali qonun barcha bu odamlarning hayotini himoya qiladi.

   Qonunlar shu tamoyilga asoslanadi va ular ogohlik tamoyilidan tubdan farq qilsa-da, shunga qaramay, ular johillik va ogohlik bilan harakat qilayotgan odamlarning hayotini saqlab qolish uchun ajralmas vositadir.

   Endi biz yana zahar misolidan nimani anglatishini ko'rsatishimiz mumkin mavjudligi.

   Agar oldida bir piyola zahar bor odam ongli bo'lsa va u zahar olsa nima bo'lishini juda yaxshi bilsa-da, lekin kosada zahar borligiga doimiy e'tibor qaratmasa ham, u chalg'itib, bir qultum ichish mumkin. Shuning uchun, agar xabardorlik doimo mavjudligi bilan birga bo'lmasa, unda yaxshi oqibatlarga ishonish qiyin. Mavjudlik deganda shuni tushunamiz.

   Mahayanada muhim ahamiyatga ega bo'lgan printsip mavjud. Bu bo'shliq va rahm-shafqatning birligi Mahayana ta'limotining mohiyatidir. Ammo, aslida, agar siz doimo mavjud bo'lish bilan uzviy bog'liq bo'lgan xabardorlikka ega bo'lmasangiz, haqiqiy rahm-shafqat paydo bo'lishi uchun hech qanday yo'l yo'q.

   Bu haqda Tibet maqolida shunday deyilgan: "O'zgalarni ko'rish uchun ko'zing bor, lekin o'zingni ko'rish uchun oyna kerak!" Bu erda aytilgan narsa shundaki, agar siz boshqalarga nisbatan chinakam rahm-shafqat uyg'otmoqchi bo'lsangiz, avvalo o'z kamchiliklaringizga qarashingiz, ulardan xabardor bo'lishingiz va ularning haqiqiy ahvolini chinakam bilish uchun o'zingizni boshqalarning o'rniga qo'yishingiz kerak. Bunda muvaffaqiyatga erishishning yagona yo'li - bu xabardorlikning mavjudligi.

   Aks holda, inson o'zini katta mehr-shafqatga ega ekanligini da'vo qilsa ham, ertami-kechmi u umuman rahm-shafqat yo'qligini ko'rsatadigan vaziyatga tushib qoladi.

   Sof rahm-shafqat paydo bo'lmaguncha, o'z chegaralarini va to'siqlarini engib o'tish mumkin emas.

   Shunday bo'ladiki, ko'plab amaliyotchilar, amaliyotda oldinga siljib, o'zlarini "xudolar", qolganlarini esa "yovuz ruhlar" deb tasavvur qiladigan darajaga kelishadi. Shunday qilib, ular faqat o'zlarining cheklovlarini kuchaytiradilar, o'zlariga bog'lanishni va boshqalardan nafratlanishni rivojlantiradilar.

   Garchi ular Mahamudra*8 va Dzogchen haqida ko'p gapirsalar-da, aslida ular sakkizta dunyoviy dharma*9ga xos bo'lgan xulq-atvori bo'yicha bilimli va murakkabroq bo'lib bormoqda. Bu haqiqiy rahm-shafqat hali paydo bo'lmaganligining ishonchli belgisidir va buning sababi shundaki, ularda ongning mavjudligi hech qachon paydo bo'lmagan.

   Shuning uchun, behuda gapirmasdan yoki go'zal jabha orqasiga yashirinishga urinmasdan, siz o'zingizda paydo bo'ladigan ongning haqiqiy mavjudligiga chin dildan va chin dildan intishingiz va keyin uni amalda qo'llashingiz kerak. Bu Dzogchen amaliyotida eng muhim narsa.

   Dzogchen amaliyotchisi Namxay Norbu ushbu kitobni o'z shogirdlariga, Dzogchen hamjamiyatining a'zolariga bag'ishlagan.

   3. Padmasambhava, 8-asr atrofida yashagan. n. e., - Tantraning asosiy o'qituvchilaridan biri. An'anaviy ravishda Tibetga tantrik buddizmni kiritgan birinchi ustalardan biri hisoblanadi. U, shuningdek, Atiyoga yoki Dzogchenning ruhiy an'analarining asosiy o'qituvchilaridan biri hisoblanadi.

   4. Bu Anuttara Tantraga xos bo'lgan juda murakkab amaliyotlarni nazarda tutadi, bu yo'l insonning beshta skandasini amalga oshirishning energiya-donoligiga aylantirishni o'z ichiga oladi. "Avlod bosqichi" (bskyed rim) murakkab vizualizatsiya usullarini, mantrani o'qishni va ramziy imo-ishoralarni - mudralardan foydalanishni o'z ichiga oladi. "Yakunlash bosqichida" (rdzogs rim) kanallar (nadis) va chakralardagi ichki konsentratsiya orqali amaliyotchini tafakkur holatiga keltirish maqsadiga erishiladi.

   5. "Prajnaparamita Sutra" Mahayananing asosiy sutralaridan biri bo'lib, "Buyuk yoki Buyuk Avtomobil. Bu sutra barcha hodisalarning ichki mohiyati yoki o'ziga xos tabiati yo'qligini ko'rsatadigan bo'shliq (shunyata) ta'limotini tushuntiradi.

   6. Birinchi uchtasi Dzogchen ta'limotini tushuntirishning asosiy komponentlari. "Ko'rish tasviri" (lta ba) o'zining haqiqiy holati haqida bilim olishni o'z ichiga oladi. "Meditatsiya" (sgom pa) - ongning tabiiy holati tajribasi; “xulq-atvor” (spyod pa) esa bunday bilimlarni kundalik hayotda qo‘llashdir. Ushbu uch jihatdan tashqari, "Meva" (büstel bu) yoki ikkilikdan tashqari davlatning to'liq amalga oshirilishi mavjud.

   7. Dzogchendagi Tantra barcha amalga oshirilgan mavjudotlarning muhim holati bo'lgan Dharmakaya o'lchamidan bevosita uzatiladigan ildiz Ta'limotini anglatadi. Agama (o'pka) Sambhogakayaning namoyon bo'lishi orqali uzatiladigan ta'limotlarga ishora qiladi, bu erda Sambhogakaya inson energiyasining aniq nurining o'lchovidir. Upadesha (man ngag) Magistrlar tomonidan to'g'ridan-to'g'ri tajriba orqali olingan batafsilroq ta'limotlarga ishora qiladi.

   8. Mahamudra (phyag rgya chen po) Anuttara Tantra amaliyotining yakuniy nuqtasi bo'lib, amaliyotchi endi tafakkur va oddiy kundalik hayotda yuzaga keladigan barcha narsalar o'rtasida hech qanday farqni his qilmaydigan holat. Shu ma'noda, bu Dzogchen holatiga mos keladi, garchi ularga erishish yo'llari boshqacha. Dastlab hind siddhalari tomonidan etkazilgan Mahamudra ta'limoti keyinchalik Tibetda, asosan, buddist Kagyudpa maktabida keng tarqaldi.

   9. Sakkizta dunyoviy dharma (jig rten chos brgyad) quyidagilardir: daromad va zarar, shon-shuhrat va sharmandalik, maqtov va kufr, baxt va azob.

   Moderator tomonidan oxirgi tahrirlangan: 2016 yil 16-sentabr